■期 - 〈親子心中〉をめぐる象徴的システムの日韓比較(1) : 神話的な〈語り〉としての「自殺事件」の民俗学的分析

図6 日本人の通過儀礼と霊魂観（坪井洋文1984）

お母さまが私に︑にこやかに

韓国では︑両親はその悲しみを表にあらわすことによって︑同じ

周りの人たちと一体化する︒そこで︑悲しんでいるのは自分だけではないと︑心が慰められる︒しかも︑悲しみ

〈親子心中〉をめぐる象徴的システムの日韓比較（1）

は激情である︒その︑勢いよく濫れ出し湧き起こってくる悲しみは︑

時︑ご両親のほほにわずかにつたった涙が印象的だった︒

慢するのだろうか？私はそれを単に説明的に知っているに過ぎず︑

感覚的に﹁わかった﹂ということができない︵中略︶︒

けようとする︑申し訳なさそうで︑小さな姿を感じることができる︒

きている人々との関係の方を重要視している︒

でも死にきれない﹂のであって︑彼女には異様に見える親の振舞いも︑

国立歴史民俗博物館研究報告第54集（1993）

にかけては︑一種の修行儀礼として土中入定や即身成仏︵ミイラ信仰︶

義の特攻精神も︑こうした流れのなかでの一種の自殺現象といえる︒

関わりながら︑今日の日本人の死生観を形成している︒

書き的に指摘しておきたい︒

左衛門によって完成された﹁道行﹂との関連が指摘されよう︒

近松が元禄一六年︑﹃曽根崎心中﹄で完成させた﹁心中の道行﹂とは︑

文学・演劇的には︑地名を順次列挙しながら叙景と持情を融合させる︑

光明媚なところが選ぼれる傾向が遥かに高い︒

一方韓国の場合︑そうした傾向は全く見られない︒自宅に多いのは︑

〈親了心rl・〉をめぐる／裂徴的シスーアノ・の11付比較（1）

写真2−a 釜川市太宗台展望台の全景

（晴れれば，ここからは対馬カミよく見える）

写真2−b 展望台の中心にある母r像

写真2−c 「ちょっと（待て）！」の看板

逆相関の関係から︑両者には深い関わりのあることがわかる︒

はすべて血を分けた生みの親の責任という観念が生成され︑

見捨てる非情な行為として︑また他人に迷惑をかける無．貝任

︵41︶中を発牛．させた社会的な要因であるといえる︒

とから︑その汚名も雪がれつつあるが︑それ以前の状況は︑

写真2−d 釜山市太宗台の展引台

（自殺岩：土こ・ハドに］うろ）

ても︑ ．九八∪〜八八年の問︑年平均捨てられた子ども︵棄児︶は一万二

∩ リリ名︑累計一●万五一^．

六名にも達し︑うち五九％の六万︒︑＝一一二名 39

が海外入養されたという︒

■期

罎

欝羅＝㌦

界 鼻幽

虻 鵠 霧・ふ．

と語りかけている︒客 1

とえ我慢しようとしても我慢できはしない︒そして︑張り裂けんば

りの働果と涙を抑えることなど︑誰にもできはしない︒韓国ではそ

ご両親は︑生前のわが息子との楽しかった思い出をポツポツと客た

りながら︑日本的な表現をすれぽ︑終始そのたたずまいを乱す

ことがなかった︒そして︑最後のお別れにと︑棺桶に空けられた小さ

な窓を開いて︑あの永遠の眠りについた安らかな顔を客たちに見せる

悲しいのは韓国の父母であれ日本の父母であれ同じはずなのに︑な

日本人はそれを我慢することができるのだろうか？ いや︑なぜ我

一緒に悲しみを分かち合い︑少しでも悲しみを解消しようとする韓

国人に対して︑悲しい心の解消はできるだけ自分の内部で処理し︑ま

りの人々には迷惑をかけまいとする日本人︒そこには︑自分だけの

感情をあらわにすることで︑他の人びとから孤立することを避

日本入は明らかに︑すでに亡くなった家族との関係よりも︑いまに生

まさにここには葬送儀礼の違いばかりか︑日韓の感情表現の相違をは

じめ︑実に多くの違いが見事なまでに写し出されている︒また彼女は友

と行った旅行の途中︑一人が海で溺れてしまった体験を紹介し︑急遽

けつけたその友人の親がやって来るや否や﹁息子の死のために旅行を

中断させることになって︑本当に申し訳ありません﹂と︑何度も何度も

げるその姿に︑﹁死んでいった友がいかにも哀れで︑心の底に強

感じていた﹂とも述べている︒ここに描かれているのは︑決し

なく︑日本人の行動や心情の一面を実に的確に描写していよ

だ︑日本人は﹁生きている人々との関係の方を重要視している﹂と

う指摘には︑多少の違和感もあり︑若干の補足をするならば︑それは

人への気配りだけでなされるものではない︒感情表現︑特に苦し

感情は表に出さないのが日本的な美意識なのであり︑そしてそれは

しても向けられる︒つまり韓国流に泣かれたら︑死者は﹁死ん

この世に未練や恨みを残さぬよう︑早く霊魂が浄化するよう︑そのため

儀礼的な振舞いなのであって︑それは日本人の霊魂観との関連

こうした日韓の死生観・霊魂観の違いは︑韓国人研究者の日韓比較論

よく説かれる武士道のほか︑仏教の受容の違いとも当然深く関わって

よう︒浬築という言葉は︑極楽浄土を指すほか︑現世にあってなお純

ある聖者の霊魂状態をも表しているが︑輪廻から解脱

して霊魂を静寂のうちに帰せしめようという純粋な死が︑仏教の一つの

あって︑そのため生きたまま浬樂に入ろうとする捨身往生といっ

も生まれてくる︒﹁往生ぎわが悪い﹂といった表現も︑ここに由

していようが︑日本では捨身往生として焼身往生や補陀落渡海といっ

自殺現象が︑平安末期から中世にかけて大流行する︒少し遅れて近世

といった自殺現象も流行するほか︑さらには江戸時代以降﹁桜は日本の

原産﹂﹁桜は国花﹂という誤った観念が形成され︑祖国のためには﹁桜

花の如く散りぎわ美しく死んでこそ男の本懐﹂と教え込んだ近代軍国主

日本仏教と自殺の関連もいずれ考えたいが︑こうした仏教やまた武士

などの︿伝統﹀のなかで︑﹁静寂な死﹂や﹁潔い死﹂も尊ばれていっ

あって︑それは無個性化し浄化されていく日本の霊魂観とも深く

お︑わりに1今後の課題ー

稿で多少論じておく予定であった︑その他の相違点についても︑改

別稿を用意しなければならないが︑最後に問題点のみいくつか箇条

は︑自殺が衝動的で︑感情や破壊衝動が外側に向っていく特

とも関連していようが︑韓国には﹁自殺の名所﹂が成立していない点

ある︒日本人の死に方の場合︑やはり﹁死に場所を選ぶ﹂とか﹁死に

どころを得る﹂といった表現がしぼしば使われるように︑自殺にとって も﹁死に場所﹂が極めて重要な構成要件となっている︒﹁死に場所を誤 る︵間違える︶﹂ことは︑日本人の心情にとって︑死を完成させず︑未

ことにもなる︒日本人のこうした心性が︑どのように︑またい

頃成立したものか︑未決の大問題であるが︑その要因の一つに近松門

間と空間の推移を描く表現形式であるが︑一方それはこの世とあの世

もあり︑心を浄化していく過程であるともいえる︒現実の

自殺においても﹁自殺の名所﹂とは︑そこに辿りつくまでに未練や恨み

昇華していく過程として︑﹁穏やかな死﹂を迎える儀礼として機能し

り︑また日本では情死・親子心中とも︑単独自殺より景勝地など風

ドルで練炭ガスが手段に採られやすいこともあるが︑その衝動的な

自殺傾向との関連も当然存しよう︒釜山太宗台の自殺岩︵写真2︶の成

も︑今後追究していかねばならない課題であるが︑集めた事例を

る限り︑死に場所として選んで来るというよりは︑家族や友人らと観

れ︑景観美に誘われるように投身する例が多く︑やはり衝動

もう一点︑指摘しておきたいのは︑捨子︵棄児︶との関連である︒日

本の場合︑親子心中が大正末期以降急増するのとは対照的に︑図1にも

したように︑近代以降の捨子の激減傾向が認められ︑この

なわち近代化・都市化によるn本社会の変質で︑子育て

どもを残し親だけ口殺することが︑捨fと同様︑我が子を

な行為︵養育の放棄︶と見倣されるに至ったことが︑親r心

しかし韓国の場合︑こうした川関が認められず︑同伴自殺

増加と並行し︑近代化の進行とともに棄児も増加傾向にあ

らしい︒この点︑H本とは全く対照的である︒﹁孤児輸

出国﹂の汚名を雪ぐため︑九力年より政府が規制を強めたこ

5でみるように︑保健

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界鼻幽

虻鵠 ^霧・ふ．

日本人はそれを我慢することができるのだろうか？いや︑なぜ我

どころを得る﹂といった表現がしぼしば使われるように︑自殺にとっても﹁死に場所﹂が極めて重要な構成要件となっている︒﹁死に場所を誤る︵間違える︶﹂ことは︑日本人の心情にとって︑死を完成させず︑未