<論文>ニーチェ的思考を通しての企業倫理利用統計を見る

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著者

斎藤弘行

著者別名

Sato Hiroyuki

雑誌名

経営論集

巻

49 ページ

37-58

発行年

1999-03-31

URL

http://id.nii.ac.jp/1060/00005590/

Creative Commons : 表示 - 非営利 - 改変禁止 http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/3.0/deed.ja

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経営論集第49 号(1999 年3 月）

ニーチェ的思考を通しての企業倫理

斎藤弘行ぱじめに企業倫理におけるニーチェ導入企業倫理の正当性とニーチェ企業倫理におけるニーチェの道徳性企業倫理の解決的性質企業倫理における同情とルサンチマン終りに 37 はじめにこの小稿は経営学および経営組織論における倫理思考を扱うに当り、倫理思考の基礎づけが他の学問領域におけるある考え方を通しても可能であるかとうかを検討するものである。その場合経営組織論における倫理的思考はどういうものかという問題については触れることはしない。倫理的思考に接近するためには他の考え方とどのように結びつけられるかを試みることに我々は関心をもつ。そのことにより企業倫理の別の考え方ができるようになる。経営の事柄として経営の立場からのみ倫理を考えていたのでは最終的には同じことの反復になる。例えばある行為が良いのか悪いのかといった単純な思考に陥り、そのための規則もしくは規定をつくるといったような極めてプリミティブな経路をたどるのがいつものやり方となる。我々の意図する接近方法は、冒頭に示した如く別の領域からの知識をもって企業倫理を見ようとすることである。この場合の別の領域とは哲学である。そしてそのなかの代表的人物の1 人であるニーチェを引合に出そうとする。ニーチェについてはG. スターリングが既に1997年の論文のなかで企業倫理と関連させてtヽて、我々はその示唆を受けて、それなりの理解をしようとする1)。もとより我々がニーチェの著作を直接に読むことなしにニーチェが理解されたとは思わなし。我々の手法はニーチェについて書かれた若干の手引書をもとに語るのであるから、本来的な研究とは言えない。我田引水的になるが、そのようにして時間の節約をはかり、かつ企業倫理思考の豊富化かできればさし当り間に合うのでぱないかと独断している。もちろん将来的にはニーチェの原典にきちんと当ることが課題として残される。ニーチェが広く経営学のなかでの承認を得るのはたやすいことでぱないがここでは1 つの試みとして、先に示したスタリーンダの論文に多ぐ依ることにする2)。

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企業倫理におけるニーチェ導入企業倫理とニーチェと、2 つの言葉を並べたときにどちらから出発すべきかは迷うことである。どちらが先行しようとも、企業倫理における企業という立場からして、ニーチェがほとんど語られていないことは一般的に承知できるであろう。従って若干の、ニーチェについての文献を頼りにその考え方を示すことが課題となる≒ ニーチェは自己の考えをアフォリズムにおいて示すこと、それは哲学の体系をつくるというよりも文学形式であることについて指摘されている。「ニーチェは、形而上学から大きく離反する。彼の一切価値の価値転換は、同時に、形而上学の根本的転倒である… …ニーチェは私はあらゆる体系家を信じない。私は彼らを避ける。体系への意志は、誠実の欠如であると言っている」という文章が示すように4)、我々を困らせるのはこの点である。我々はニーチェを引用して哲学をしようとするのでないが、彼の思考をよくまとめられない理由の1 つがここにある。体系形式に反対してしまうと、自分の意志がある場合には貫けるが、そのことは、それを観察するものにとって何のことかわからない。（観察するものはその際にある体系、形式、価値にとらわれているかもしれないがという但し書を加えてのことであるが。）もう1 つのニーチェの理解をややこしくする点は科学形式（これは現代のサイエンスということに限定しないで卜ではなくて、文学形式をとっているという指摘である。「叙述の文学形式、ニーチェが作り上げた哲学的言明の新しい形を絶えず考慮する必要がある。ニーチェを〈文学的に〉解釈できない者には哲学的に彼を理解することもできない5)］という文章がそのことを示す。一体アフオリズという文学形式が、経営学の言明に適合できるのかどうか、もしくは文学形式との対比で経営学の科学性を語ってもよいのかどうかという根本問題が出現するに違いないが、我々の立場としては経営学が全くの科学性を備えているとは見なしていないために、文学形式をもとり入れて構わないということにしておく。ピヒトによると、既にパスカルがアフォリズム形式を用いているのであって、そうすれば特に拒絶するにはあたらないと考えられる。人にはどうしてもうまくまとめられない考え、ほんの短くにしか把えられない着想があって、それを断片的なものとして捨ててしまうにはあまりにもったいない。経営学や経営組織論はそれほどまでに厳密性を備えているのかと我々は常に疑問をもっていて、そういう視点に我々はある。ニーチェ理解の前提として我々はこれに加えてキリスト教（神学）の知識をもつべきであるが、そういう側面について我々は全く無知である。ニーチェが体系的思考を拒絶するというのは、実は体系化された宗教が果して真実かどうかを問うことに関連するからである。ニーチェはキリスト教信仰と哲学との間に妥協できない裂け目があることを発見し、主張したことは余りに有名である。ニーチェはキリスト教を「支配的な宗教の体系」として呪誼するのであるS)。その背景にはデイオ

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ニーチェ的思考を通しての企業倫理 39 ニュソス的思考があったのはいりまでもない。ニーチェはこのときシューペソハウアーやワーグナーの影響のもとにあったと伝えられているが、彼は「アポロとディオニュソスという神格を結びつけて、2 つの原理の融合をしたものがギリシヤ悲劇だとしている］という。そして「アポロ的原理は太陽神アポロの特徴として一致して、秩序、静的な美、およびくっきりとした境界の原理である。対照的に、ディオユユソス的原理は、狂乱、過多、および境界の崩壊の原理である」という説明7)における、後者の態度をニーチェは早くから保持していたことになる。およそ美しく、はっきり見えるもの、体系もその1 つであるが、それは多くの人には受入れやすい。しかしニーチェにとってぱアポロ的なものは「見せかけとしての世界のシンボル」8)になっている。ニーチェがディオニュソス的原理を支持するにはワ￢グナーの音楽的精神との関連もあるとされている。ニーチェはワーグナーが余り知られなかったときに既にその独Mm を認めていて、共感するところが大であったと伝えられている。「ディオユユソス的なものが、彼にとって音楽の源泉であった。ソクラテス主義ないし学問の支配から開放され、芸術、特に音楽に存在を正当化する役目を与えようとニーチェは考えた」という。音楽なしには悲劇は生じない。もちろんこの悲劇とは体系の破壊に通じ、幻想から離れることを含むのであるが、そこに倫理的な問題が予めインプットされているとみることができる。秩序あるものから抜け出ることはよいことなのかどうかという反省なしにはいられないのである。理論的に整った生活のみが、たとえ夢の中にあったとしてもそう容易に放棄されてもよいのだろうかと我々は考えるようになってくる。こうしたほんのわずかな初歩的知識を経て、我々は次のような、企業倫理の考慮のためのニーチェのまとめを暫定的に得る（もちろんこれ以外の説明および引用はその都度するとして）9）。（a）ニーチェは激しい、激闘的な言葉を用いて、伝統的な道徳性の拒絶を行い、人々にショッタを与える。（b）「超人」という考えを示すけれど、それは行動をする英雄の存在を表現するのではなくて、価値の創造をする力をもつ芸術的人間の仲間のことを指している10) （c）「権力への意志」という考えは、各人の生への意志に注目し、そのコンフリクトのなかに権力へ向おうとする意志を見ている。この意志はしかし他人を支配しようとするのでなく自己の克服を前提とする。あらゆる抵抗を排除して、自己の克服を経由して、自分が大きな力を持つことを意味する。社会には、人間をはじめあらゆるものの底辺には権力意志が作用しているとみる考え方である。それは伝統的倫理は拒絶したとしても、別の、卓越性の倫理を提唱するものと考えられる11)。（d）これまでの倫理的思考として2 つの種類、つまり、義務づけの倫理と、効利主義の倫理があげられ、それが企業倫理を語るための土台となっていた。より具体的にぱ企業の社会的責任の義務

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づけとして用いられるのがこの2 つの論理である12) ニーチェはこういう方向づけに従わず、かえってそれを否定していることは前段の説明にしばしば出てくる通りである。(e ）上記のことと関連してニーチェは合理的原則や手続の発見および適用にはほとんど関心がないことがわかってくる。個人の特性（性格）の陶冶が重視されているといわれる。人間の衝動を昇華させ、自己の心の混乱にまとまりをつけ、自分の性格にスタイルを与えることのできる者が最高の人物評価を与えられているとするニーチェの考えがあげられる。こういうような考え方は哲学的よりも美的なものかもしれない。（f) 内容が個人の性格に移るとすれば、ニーチェの考えが、道徳的思考は人の性格から出てくるということにあるのがわかる。そうした思考ぱ人の素因のなかに潜んでいて、何とかして発見するようにしなければならないものである。そうしてみると、これまでの企業における倫理方法は、道徳的行為がとられるためにはどうすればよいかとする意向が強く、予め良いか悪いか（行うべきかどうか）を決めておいて、それを現場に合うようにもって行く努力を慎重にやりさえすればよいのである。実務における経営者や管理者は本心では正しいか正しくないかはいつも明確でないのは知りながらも、決められた道徳的行為をしているのである13)。（g）先の社会的責任を再び語るとすると、それは言葉をどのように使っているのかどうかという問題を示唆している。人間の行動には詩的な特性があると指摘するのがニーチェである。それを言葉で表現するのは容易なことではないことを彼は知らせている。この言葉は理性や論理の法則に従った言葉ではないとするのがここでの注目点である。企業の社会的責任やコーポレート・シチズソシップというような言葉はどう見ても企業を擬人化していると見たほうがよさそうである。しかも、人間と、ある目的を達成するために人間の創り出した制度との区別を曖昧にしていると思われる。人間はこうした制度のもとに置かれざるをえないけれど、その破壊こそがニーチェの本領だとしても、ここではニーチェがそうした点に注目させるようにしたことを評価するにとどめる14ト制度はある意味では言葉を通しての虚構であり、名称をつけることにより人はますますそういう世界に支配されている15)。それなら名称化をしなければいいかというとそういうわけには現実には行かないことに気づかせるのがニーチェの挑戦であろう。企業倫理の正当性とニーチェ企業倫理の説明を若干行うことから出発し、そこにニーチェの思考がどのように関連づけられるかを見るのが次の課題である。この場合、我々は倫理といったり道徳といったりして用語上の混乱はあるけれども、ニーチェの道徳についての考え方が、企業倫理のこれまでの接近方法とは異なる点を学び、それによって我々が伝統的に、極く当り前と見なしていた倫理の理解にどのくらいの修

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ニーチェ的思考を通しての企業倫理 41 正が加えられるかを観察することが目標とされる（成功するかしないかは別にして）。しばしば引用されるト｀・ジ3 ージは企業倫理（ビジネス・エシックス）が哲学的思考や活動を継続することの一部分であることを指摘する。それで哲学の一般的概念を獲得し、その部分である倫理へと進み、最終的に企業倫理へと理解の方向を決めるのがよいとする。途中の説明経過を省略すれば、倫理は一般的倫理と特殊倫理にわかれ、企業倫理は後者のなかに入れられるとする。これは一般的倫理の適用領域であり、人が日常的に医学の倫理、職業倫理、社会的倫理などが呼んでいる倫理領域のことである（企業倫理もこれに入るのはいうまでもないが）。どのような領域が想定されようとも「倫理の研究対象は道徳性である。道徳性とは真に正しいと考えられ、また誤りと考えられる活動および実践を含めるために用いられる言葉である。さらにこの活動を支配する規則、これらの活動のなかに埋めこまれかつ育成された、もしくは追求される価値を含めた言葉である］としている16)。またドイツ語圏のなかの1 つを拾ってみると次のようになる。先ず企業倫理の定義の前提とするものは企業の意思決定がある選好尺度に従ってなされるということである。その場合に行為は一定の「モラル」によって特色づけられる。その道徳的特色が合理的行為に加わるというのではなくて、行為それ自体のなかに組込まれる。もちろんここにあげられた合理性概念は、単に効率的な目的一手段配列にだけに限定される定義よりも広い。加えて合理性概念は行為の目標設定を含めそして理性的な目標設定を含める。企業倫理は価値判断を分析し、倫理的一合理的行為のための提案をすすめる。かくして「企業倫理は、企業、政治および社会の間の相互作用から引出された、企業構成員の価値判断と、企業実践へのその変換を研究する」ものだという17)。企業倫理そのものの定義は我々の目的ではないが、上記の叙述が示すように倫理は道徳のことを考えることであり、それは哲学の領域に入りこんでいる。しかし我々は余りそのことを意識しないで、こうした企業倫理的思考か「何かに囚れている」という意識をつくるのがニーチェだとすることに方向を求める。我々の依拠しようとする基本的命題は「どういうわけで正しいのか」ということであり、これについて古来、様々な説明がなされてきたことは哲学の歴史の教えるところである。ニーチェが現われまで、大かたその基礎づけぱニュアンスの差はあるにしてもうまく行っていたというのである。ところがニーチェがこれを壊してしまったところから、我々の企業倫理の方向づけかすれてしまったと言うことができる。これまで何の疑いもなく受入れられていた我々の世界像が批判にさらされてしまうことになってしまう。そして我々が道徳をとりあげているけれども、ニーチェにおける道徳はただそれだけを示すのではなく、他の観念、つまり、キリスト教の考え方や真理（とくにヨーロッパを中心とした価値観ともいえる）との関連のなかで扱われるべきことを知らねばならな

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l ヽ。それ故に我々の貧しい知識を通していくらかでもそうした背景をニーチェから知ろうとする。それを知る手がかりを与えるのが彼の作品「悦ばしき知識」と「道徳の系譜」であるとされるが、我々はその内容について間接的に知るだけである18）。この場合道徳を語るとすれば、キリスト教に触れなくてはならず、そこから発生する考え方を経由しなければならないことがわかってくる。「キリスト教の人間観の本質はニヒリズムにほかならない。その理由に、キリスト教の思想がその根本にルサンチマン（弱者の反感）の本性を隠し持つことによる」19)という文章が我々にヒントを与える。キリスト教はニヒリズムそのものだということはニーチェが指摘するまで誰もが気づいていないといわれる。社会はキリスト教が主導的になるかどうかぱ別にして、何らかの真理があり、また認識の方法があり、その背後には道徳的なものがあって、何とか混乱なく治っているといえる。真理とは多分に宗教的かっ形而上学的ニュアンスを含むこともあるが、そこまで考えなくてもある命題の性質を示すものとみてもよい。認識とは知識の客観性よりも個人の知る努力、意志を強調し、従って感情的部分がかなり重視されることになる。道徳は認識のなかで、価値基準をつくるものである。またそのことを意識させることも含まれる（しばしば規則の内面化などと言われる）。このような3 つの土台が崩れてしまって、権威の維持ができなくなくなったのである。そして特にヨーロッパにおいてはキリスト教が3 つのことを含めた土台として社会を支えてきたが、今やそれができなくなったというのである。それはキリスト教が変化したとか、悪くなったといったことではなく、キリスト教自体が初めから含めているニヒリズムのせいだという理解をしなければならないとする。「キリスト教の隣人愛の思想は共同体が自然の形でもっている〈自分の仲間たちを助けよ〉というモラルのありようを超えて、たとえ異人であってもすべからく〈他人たち〉を助けようという新しいモラルを意味する。そこからこの思想は、く他人のためを思うことがよいことであり、自分のためを思うのは悪である〉という強固な観念にまで押し進められるからである。つまりそれは、キリスト教独自の極端な〈禁欲主義〉を作り出すことになる」20)となるならば各人は、それでは自分は一体どうなるのだと誘るに違いない。我々は宗教的知識のないにもかかわらず、そうした方向に向ってしまったので修正しなければならない。明らかにニーチェはキリスト教にもとづく道徳的基盤の矛盾を指示し、それを揺るがしたのである。キリスト教は共同体のなかでぱよく機能するかもしれないがそれを超えたととろでは機能しないのでぱなかろうかという質問をできるようにしたところが大きい。このような宗教のいわば否定的言明は特にニヒリズムを生み出すに違いないのは容易に想像がつく。それは余りに有名な「神の死」の命題はともかくとして、あらゆることが無意味であることが、

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-- チエ的思考を通しての企業倫理 43 宗教の否定によってもたらされるようになってしまった点に我々は気づく。世界の否定はしかしここでは論理でなくて感情であるかもしれない。それは「道徳的価値（キリスト教を中心にした）を中心に据えた世界解釈が崩壊したことからの帰結である。」21）ニーチェの道徳論のなかでもう1 つの言葉はルサンチマンである。これもキリスト教の解明（または解体？）との関連のなかで考えられるべきことである。宗教にたいして全体的信頼にない人間はある意味では「自己反省の過程において時代を暴露し、市民道徳の外見の背後にどれだけの残虐や悪意、卑劣、ルサンチマンが隠れているかを暴き出して誹誇される精神的人間」22）になっているのである。こうしたルサンチマンの使い方がある。つまりキリスト教における同情の性質（例えば隣人愛）が無意識的にせよルサンチマンをかき立てている事実があることをニーチェぱ指摘する。同情は弱者に対する強者の図式において成立するのを基本とすれば、かえって「軽蔑するのと同じである」ことになり、そこから弱者からの反発をくらい、恨みや復讐心をつくり出すのである。「大きな親切は人に感謝の気持を起こさせない」という文章もニーチェから引用されるというが、そのことがルサンチマンの源泉となっている23) どのように見ても道徳がなくては社会が解体するけれども、人はこれは何らかの疑わしさを持ちぱじめてきたのである。それは人は自分を苦しめた相手探しを始めたときに、力のあるものにその源泉を求めたためである。このようにして「ルサンチマンを持たない人間は、現実の矛盾をいったん認めた上で、自分の力において可能な目標を立て、あくまで現実を動かすことを意欲する。しかしルサンチマンを抱いた人間は現実の矛盾を直視したくないために、願望と不満の中で現実を呪誼しこれを心の中で否認することに情熱を焼やす」という2i）。隣人愛が共同体を超えようとするときに、ルサンチマンが生じ、これは一種のこれまでの道徳のひっくり返しなのである。企業倫理におけるニーチェの道徳性前章においてはニーチェのキーワードを中心に企業倫理を扱うに必要と思われる点を考察したことになる（企業倫理についてはほとんど触れていないが）。ここではニーチェのそれとの知識を手がかりにしてより企業倫理的説明をするのが課題である。そのためには最初に示したスターリングの2 つの命題が中心となる。その1 つは、「道徳的哲学は存在しないのであって、ただ事象の道徳的解釈があるだけである。もしも道徳的現象がなければ道徳的事実は全くないのであり、いかなることも善か悪かということでぱなし」であり、この文章は「権力への意志」からの引用だとしている。こうした引用から我々は早くもニヒリズムを感じるのだが、それはさし置いて道徳性について若干知ろうとする。この世の中では種々な価値が混じり合っているのだが、形而上学的思考によると、こうした混じり合い（もしくは共和関係）を解きほぐして整澄しようとする。価値的なものがけで

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なく、精神と物質の混合状態もあって、それらがすべて整然と区別した姿になるのが形而上学の理想である。価値については最高の価値が予め設定されていて、低い価値が混入しないように努める。そのような最高価値への方向づけを推めかつ強制するのが道徳的なのである。だが現実の生活においてそういう事象、つまり価値の厳格な区分はできない。でぱどうすれば価値世界の実体を捉えることができるのだろうか。これまでの「道徳的二元論」に代るものが、ニーチェのいう解釈なのである25)。「自分の観点から他のすべてを解釈し、意味づけ、位置づけをする場所に自分が立てるというのが〈力〉の原イメージであろう。そして人間はつねにそのような解釈視点に立つことを求めて生きている、というのが〈力への意志〉説の根底にある直観であろう」26)とするなかに解釈の理解が得られる。その解釈は、「同じテクストが無数の解釈を許す。〈正しい〉解釈などというものはない」といった説明のなかによりよく示される（これについては最初に触れた通りであるが）。現実の企業経営における倫理思考は明らかにこうした、い過去より存在する（歴史的な）形而上学的思考が提示するものに依拠して、企業倫理を組立てている。今日の倫理によれば、規範的態度と道徳的選好が正しさの基準をなしているが、その本体は宗教（西欧において主としてキリスト教）および哲学的思想（とくにカソトやミル）にあることは西欧のビジネス・ヽエシタスのテキストの知らせるところである。例えばリーダーシップの本質はとこにあるかを見るとすれば、そこにどのような倫理思考が含められるかを発見できるかどうかとする問題が発見される。そして倫理的リーダーシップと称されるのは1 つの例では人間にたいする敬意もしくは尊敬といったことがあるという指摘があるだけである28）。またリーダーシップに限らずマネジメントおよび組織の一般文献においてもリーダーシップの思想的源泉、その行動を支持するための倫理コードの源泉をいちいち求めるようなことはほとんど省略する。ビジネスリーダーは無意識的であるとしても、目的のための手段として人間を利用すべきでないという古来の思考を信頼しかつ信仰しているのにほかならない。それは結局のところ、当該のリーダーが生きてしる道徳的世界秩序の存在を認めていて、その世界が伝統的思考に組込まれているということなのである。西欧においては神の存在とまで言わなくてもよいが神の（教え）の正しさがかなり正当化されていて（先の人間への尊敬など）、それが道徳的法則を支え、人間の良心を認め、そうした法則への服従が褒められ、罪は罰せられるといった図式のなかに企業リーダーも例外なく生存してい乱こうした生活様式は特に不都合でぱないけれど、我々がニーチェをわざわざ引張り出す理由は、こういう生活様式を支えている思考への疑問にある。とすれば、我々は企業倫理において「道徳的解釈」を試みてもよいのである。あるいはそうしてもよいのであろうか。

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ニーチェ的思考を通しての企業倫理 45 我々はこのあたりでV ーダーシップの科学的（？）接近をしていないことに気づく29）。そのこと自体がリーダーシップの説明の正当性を失わせるかどうかわからないが、リーダーシップそのものよりも道徳それ自体がどうにも信じられなくなった情況に置かれていることをより強く意識すればよい。確かに人が生活で不安になることは多い。人は強ければ不安にならないのか、恐怖に襲われることもないのか。人はそうした環境のなかで一人ではいられないから集合体をつくろうとする。その中で何かを守ろうとする。ということがそもそも道徳なのだと知らねばならない。「道徳の代表的な徳目は〈利他性〉だがこれは弱者から出てくる。したがって道徳の基礎には願望がある」29)のはもっともなことである。「集団としての自己保存が実はそのまま道徳の問題につながっているからである」30)ともいえる。そういうなかで様々な欺腸、体面保持などが行われていて、そのことが道徳的になっていることをニーチェは見破ってしる。リーダーシップはこういう事情のなかにあってとられることについて、マネジメソトおよび組織論の領域では何ら指摘しない。もともと人間を中心に据えるという考えはこうなると、リーダーにとってはどうでもよいことになっているのかもしれない。つまりリーダーは道徳的解釈をしなければならないことに我々は到達したことになる。そのことはパースペクティブの課題がりーダーシップのなかに含まれることを教えている。あらゆる価値と概念をコンテクストにおいて見る必要性が企業倫理にも求められていることになる。ニーチェの道徳陛の考え方はこのようにして〈相対的〉といわないまでも、その方向づけを失ったかに見える。道徳には様々なものがあるが、それをいちいち解釈しなければならない。道徳の1 つの大きな基盤である、善悪について、ニーチェはそれを超えることを提唱するかに見える。善悪は絶対的ではないのであり、いつもコンテクストによるというパースペクティブをもつ。こうみるためには「主人の道徳」と「奴隷の道徳」について触れなければならない丁善悪のかなたに」）。その際に「良い」と「悪い」の対立が「高貴」と「軽蔑」と同じものとされているという指摘がある。前者において支配者の道徳原理が想定されていて、支配者と同等な人間にたいする義務があり、知らない人、下級の人にたいしてその人たちの好きなように行動するよ引こ放任するのである。奴隷の道徳の世界では同情、親切、忍耐、勤勉などが尊敬されている。従ってここではできる限り苦痛を無くすようにしてやりさえすればよいことになる。支配階級における道徳はエゴイズムであり、悪いものと価値づけられることになる≒ 通常の良いことは他人のためになること、利他性にあるとされていて、一般的には、企業倫理の筋書ではそうなっていて我々は何の疑問ももたない。ところが上位にある、力のあるものの行為もしくぱ価値乱利己性において発揮されていても良いのだという根拠はキリスト教にはないことを我々は初めに知った。ニーチェは隣人愛のような共同体的な良いことから抜け出ようとする。そういうところにいつまでもとどまり、東縛されているのはおかしいと考えている。このように我々は

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従来の当然と考えられていた善悪の評価を反転させてみることも場合によっては必要ではなかろうカ＼企業倫理においては32)従って従来からの人間にたいする温い心を放棄して、従業員にたいするある厳格さ、苛酷さが許されてもよいことになる。それは企業行動におけるある場面においては、社会的に有効な推進力となっていると解することができる。苛酷や残酷がいやならば経営者も従業員も共に経営の低落傾向のなかに埋没し、またそれを受入れなければならない。人は最初に自分のことを考え、自分を大事にし、それから他人のことを考えるといった順序に従って生活するのが自然なことではなかろうか。それを最初から社会や企業のあるべき姿を示して、それに従属せよと要求することは、正に宗教の教訓を守れと強要するようなものである。企業自体が、また強者としてのトップがある厳格性を求めることは企業およびトップ自体の苦難であると共に、他の人の苦労でもあり、それはまた両方の側における快楽となりうるのである。善悪を超えるという意味をそうした情況のなかに見るとすれば、倫理規定があってそれを守りさえすれば楽しくかつ幸福だとするのは単純思考だと言わざるをえない。企業倫理の解釈的性質ニーチェがアフォリズム形式を使っていること、それはただ読みとっただけでは解明されないことについて我々は先に触れたし、そこからの解釈がなされるべきことを主張していると指摘される33)。解釈について既に前章で多〈語られているが、解釈が〈支配のための手段〉になったり、場合によっては握造になったりするかもしれないのである。しかしたとえあらゆることが解釈で、握造だというならその現実をそうだと認めるべきだとする（解釈は〈力への意志〉が担ってトるともいう）34)そこにこういうテキストがあったから、またそうした事実があるということをさらに超えるものである。テキストの意味が否定されてしまうこともしばしば生じる。別の表現をすれば、「解釈は〈遠近法主義〉と〈価値〉の概念と結びついた、〈テクスト〉と〈カオス〉という2 つの本質的概念に則って構造化される］のである35) 人間の生活界は「不確実的で絶えず変化し、かつ多義的であり、場合によっては危険なのである。」と引用されているが、こうした事象を認めることこそ解釈的手法なのであって、これまでの予測可能で、安定した世界を構築しようとする形而上学的手法を用いないところが特色である。カオスを認めていることはテキストを放棄七て、あらゆるものが無限に拡大するというのではない。カオスはテキストに至る前のある姿を示しているものと見ることができる。だからといってテキスト化されればよいというのでもない／テキストがそのなかに解明されない部分を含んでいて、それが次第にはっきりしてくる経過がカオスなのであり、だからといって全くあらゆることがはっきりしてくることもないし、不変的、確定的世界が構築されてあらゆる

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ニーチェ的思考を通しての企業倫理 ∠ 1 7 ことが完了する（という形而上学的世界) ものでもない。このような解釈的思考をもとにして我々の企業倫理のなかのある問題を考えてみる。スターリングはその1 つとして企業の社会的責任をとりあげる36)。解釈的というよりも遠近法的（パ ―スペクティズム）といったほうがいいかもしれない。そこで企業の社会的責任についてはあらゆるマネジメントおよび組織の文献のなかで極めてスタンダードなテーマであり、正にそのことは倫理問題というよりもマネジメントおよび組織論の本質そのもののようにさえ見えると共に、もはやその言葉自体もわざわざ出さなくてもよいほどに完全消化されているのがわかる3≒ そうは言ってもニーチェの解釈思考のもとにどのような内容の社会的責任を思い浮かべるかを知らねばならない。それは企業哲学の拡大化したものであり、エコロジー的考え方が含められているのがわかる。それは「未来の世代の生活条件のための責任意識」をも含めている38)。もちろん、通常の倫理的および社会的責任としての考えも含められるが、その基準が著しく高くなっているのが今日の社会の特色である39)。さらに企業の社会的責任論から企業倫理学へと移行して来たことについても予めおさえておくべきであろう40)。企業の社会的責任のなかでしばしば示されることは企業の目標および行動をただ企業自体の利益並びに株主への配当に狭く限定することなく、より広い、ステイクホールダーヘと範囲の拡大をぱかるべきとすることである。それは企業経営が生産しまた販売することに焦点を合わせるより乱より多く、「社会的な有益が考えられること」に焦点を移行させるのが望ましいという意味である。こういうことは今日ではほとんど常識化した物語となっていて、むしろそれに反対したら非難されることは必定である。それはより具体的には企業のノソ・コマーシャル活動の中に見られる。とくに民間企業が公益のために寄付をして社会貢献をする、フィランソロピーということで当りまえとされていた考え並びに活動である。これは企業の側か望むということよりも社会の側か、企業は高いレベルの生活を提供し、一般的なクオリティ・オブ・ライフを保護するように期待することにより生じるとする考えが基盤となっているように見える41)。このことはもちろん企業が嫌々ながらノソ・コマーシャル活動をしているかどをかを問うているのではなくて、少なくともウェイトが恩恵を受ける側の論理にあると言えなくもない。それだけステイクホールダーが強力になったしるしである。なかんずくフィラソソロピーというと当該企業がそこで活動するコミュニティの一般的福祉にたいする責任ということになる。教育のための社会への寄付はとくにアメリカ企業において顕著であると言われる。それは明白に技能者と、顧客の教育としての意味を含むからである。企業の社会的貢献の事例を限りなくあげるのがここでの課題ではない。企業が社会的貢献をしないならば、そのことは企業が悪ものとされるのか、少なくともそのきっかけを与えるのかどうかと

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いう問題こそ我々の関心事である。「社会的に責任あるということは、社会にたいするプラス効果を最大化し、マイナス効果を最小化する」だけでいいのだろうか。それは単純には答えられない筈であるが、責任にもよることを考慮に入れて、経済的責任、法律的責任、任意的責任区分をどう守るかを無視しては何も語れない42）。企業はこうした責任領域にいつも敏感でなくてはならないことは多くの事例が知らせている。ところが単純な例がある。利益のうちかなり高いパーセンテージをフイラソソロピーのために提供し、他方で高価でかつコレステロ ―ルの高い製品を生産しているときどう考えればよいのか。さらにあるメーカーがある種の容器をつくり、それなしにはある特定の領域の人々が困るといったときに、そのメーカーが全く社会的寄付をしないとしたとして、その会社は悪なのか（しかもその製品の品質がよく、しかもその地域の住民にとって値段も安く喜ばれているとして）。このような事情がニーチェの思考により明確になるというのでぱないが、我々はここで遠近法（および解釈）を適用することにより、社会的責任がどのようなコソテクストにおトてテキスト化されているかを見る。我々の提示するテキスト内容はカオスを含んでいる。それは多くの解釈を許す。つまり正しい解釈を与える可能性を拒否している。それはどちらかを守っても、どちらかにとっては道徳的であり、他にとっては不道徳的である。そういうものをきちんと、原則をつく_って区分しようとするのがそれまでの形而上学であったというノ体系の形態をつくっておきさえすれば、またあらゆるものを体系化しさえすれば、価値は自然と決ってくるもの思われていた43）。繰返しになるが上記のような企業の事例において、善であること、良いことが絶対的でないことを何度となくこれまで学習したことに関して思い出せばよい。ある1 つの道徳イデオロギーが我々の行動を規定してはたまらないと考える。それは今日の社会コンテクスト（とくに欧米や日本）において良いものとされているものに捉われないことである。1 つの生き方に人を拘束しようとすることは道徳にはできないと我々は考える。そのようにするのは精々政治的力なのである。今我々は政治にかかわっていなト。そして「相手の立場にたって考えるという、あらゆる道徳性の普遍原理は究極的に否定されること」に我々は賛成せざるをえない（だと光一時的にせよ）。そして「反社会的な善というのがあるのだ ……善とは最終的・究極的には反社会的なものなのである。 … …だからこれまでの倫理学説は、すでにひとつの倒錯なのではないか」という説明文に我々は荷担せざるをえなくなる44)。特別な場合を除いて前置をしなければならないが、若しもある会社が単純に、その地域社会のため社会貢献をしたとすれば（上述の例のように）、それは私利を度外視した行為としてその会社を賞賛するのであろう。またそうするのが我々が平常認めている態度である。人はそれによって利益を手に入れるからそうするにほかならない。しかし自分の利益を考慮の中に入れなトで人がその会

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ニーチェ的思考を通しての企業倫理 49 社行動を考えるときにはもともと何とも言えない筈である。実際に利益的立場を導入することを否定するようなことは受人れられないこともあるし、それを善もしくは良いとはいわないであろう。会社が社会のために貢献するのは良いことだが、自分のためにのは利益をあげるのはある意味では悪とするのが一般である。だが会社が自己利益をあげるのも社会からみると善なのである。このところを無視して企業性悪説を強調したり、ましてや社会的貢献をしない企業（ということは社会に悪を放出し、社会を悪化させることとは違う）がどうして悪とされるのだろうか。企業倫理における同情とルサンチマンすでに冒頭において指摘したようにニーチェがキリスト教のなかに予め同情的気分が含められ、そのことがルサンチマンをひき起すことはよく知られている。生活すること、生存することは人間相互の傷つけ合い、お互いの倒し合いを前提にしているということを本質とする。「生命そのものは、本質的に、他人およびより弱い人を自分のものにすること、傷つけること、抑制することであり、苛酷、自己自身の型の押し付け、併合、そして少なくとも、最も穏やかに言っても搾取である」という文章が引用される（「善悪のかなたに」）≪）。人は自分独自の独立した存在ではなく、他人、さらには環境を犠牲にして自己存続をぱかる。そうするのが生きることの筋道である。いつも人にはそうする意志が働いているとみるとみるのがニーチェなのだということにより企業倫理のある程度の書き替えが試みられかもしれない。繰返しになるが、環境を犠牲にしてまでも自己の生命の維持をはかるのぱいわば強者の生き方である。またキリスト教が、貧者と弱者を救済すること、親切にすることといった考え方と行動は、広義における同情にすぎない。助力とか援助などということは他方から一方的に相手に行われるのがよいのかどうかを問うのを教えるのがニーチェである。キリスト教のみならず、宗教（的行為）はおしなべて、一方的行為に終止することが多いように思われる。かくて次のような文章が引用できる。「最も深く、最も個人的に苦悩しているとき、その内容は他人にはほとんど知られず、・‥‥‥そのようなとき、人は最も親しい者にさえ隠れた存在である」と。これに続いて多分ある人の苦悩を他人が知るとすれば、他人は勝手に解釈してしまう。しかも解釈は当該の苦悩者の本当の苦悩と関係ないように、全く異なった内容に移されてしまうことさえある。それは当の苦悩者の本質を無視してしまうことになりはしないか。そうしたことが苦悩者を傷つけているに違いない。それ故に、いたずらに同情をすることはたいした効果を発揮しないのであり、（司情の対象者を傷つけてしまうのである48)。宗教がいたずらに弱者救済として弱者の苦悩のなかに（精神のなかに）踏み込んで行くのであるが、そうすることは生への意志を挫折させるものであると共に、より生きたいとする者の環境をも破壊しかねないようにしてしまうであろう。

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こうした背景のなかで企業倫理を反省するとどんなことが言えるだろうか。それは利己主義と愛他主義の対立としてみることができるかもしれない。企業は現実に利益をあげて、企業自体のために活動しなければならないし、他方でそこに協力する仲間（としての従業員）にたいして奉仕しなければならない。こう考えるのが普通であり、我々はそのように言われてきた47)。これについて対立的見解を企ててみせるのがニーチェ的思考である。協力者をいたずらにつくったり、協力してもらうための手段を用いたり、さらには親切、友好、同情などといった心理的かつ精神的技巧をほどこすのは止めたほうがよいとする考え方である。こうしたことは一方から他方への何らかの贈与に値いするのであり、そういう習慣が拡大し、はびこることは社会にとってよくないというのである。それぞれの立場において自己利益のために努力するのがよいのである。「愛他主義は必ずしも社会に恩恵を与えないし、現実に社会の害となりうる。利己主義は社会を犠牲にしなくてもよいのであり、実際には社会を支援することができる」48)というのがニーチェの方向づけである。こうして利己主義をビジネス行為（および思考）の中心に据えることは、自己の評価を高めようとし、自分の勝れた点のみを常に強調し、自分中心的に動くところの人とは異なる（そういうのは自己中心主義という）。利己主義は決して愛他主義を排除しないしそれに対立することはない。たとえ大量の利得を得て、すべて自分のものにするとしても、それを「決して他に配分しない」と言わないのが利己主義である。自己の利益になったものがどうなるか、それをどうすべきかについて一切語っていないのであるから、それについてとやかく言える立場に我々はない。人間は、またとくに弱者の立場にあると、強者からの贈物をそのまま率直に受入れないことが多い。企業の現場における思いやり、温い心といったものが場合によってはまやかしと見られたり、逆にそうした贈物にすっかり慣れたりしてしまう。そうした生活が続けば続くほど両者の距りが大きくなり、弱者の側にある種の反発心が醸成される。それがルサンチマンの発生である。弱者は自分を苦境におとし入れた源泉、いやむしろその人間を探し始める。それにたいして恨みの感情をもつことになるレやがて強い者は自分とは異なる彼方にあるものであり、比較的非難し易い。わたくしのことを考えてくれないで、自己のことばかり考えている者は悪者とみなすようになってしまった。企業において一見、平和と静穏に思われる姿があって、それこそエクセレントカンパニーであると判断する人がいるけれども、誰もこのルサンチマンに気づいていない。殊に宗教は（キリスト教はもちろん）利他性を大きく前面に押出し、かつそれが弱者にたいする同情だというように唱えることが多い。そのことが人々の日常生活に浸透し、無意識領域に定着し始めるとどうなるか。これは一方の側からの他方に対する一種の操作なのかもしれない。生活においてそうした情況は道徳と呼ばれるが、同情および利他性がルサンチマンを呼び起すことは、道徳

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ニーチェ的思考を通しての企業倫理 51 の中に含まれる、怪しさがあるのではなかろうか。企業のなかで余りに倫理および道徳性を叫ぶことは何となくこうした強者側からの一方的操縦がなされていてもそれをはっきりさせない効果があったのだと我々に気づかせるのである。また企業が設定しなくても道徳は社会の側から企業に押し寄せて来ると共に、近頃は非常に厳しい要請となっていることはビジネス界で経験されることである。これは社会の企業にたいするルサンチマンであり、どうもある種の要求集団がイデオロギー的に形成される傾向の中にありそうであるが、明確な論証のレベルを超えたことである。もともと自己利益を求める意味は自分のあるべき姿に個人が生成することであり、それは一種の自我主義にほかならなtヽ。ニーチェにおいては設定化し、固定化したルールにすべてが組入れられた状態に人が置かれることを想定しなト。制度をつくり、集団のルールを決め、そのなかで安心して活動する場合が出て来ないのである。しか利益を求める自己がある時点で利益獲得を止めて、ある形をするのではなくて、自己の利益追求（自己探究）をいくらでも継続しようとするものである。こうして我々はこれまでのマネジメントおよび組織の常識において思考していたことから離れることができる。我々の前提としている、あるいは極く当然のこととしている組織は企業組織（もしくは代表的に会社組織）だとすれば、その形としては1 つの制度、社会的システムとして認識されている。そこには強者と弱者が存在するけれど、決してそうした表現はなされない。あたかも一定の法則に従った行動が守られているかの如く表現される。ここでいう一定の法則とは道徳と言い換えてもよいが、そういうルールを企業が、もしくは強者がつくってやりさえすればよいのである。あとは同情、思いやり、親切、何らかの恩恵、ものわかりの良さ、相互コミュニケーション、対話などという方策もしくぱ美しき慣習を駆使して操作をすればよいのである。そうした場面には決してルサンチマンを人々は知覚しないし、解消したものとみなしている。そのことを「組織のまやかし」と言ってはtヽけないだろうか。ニーチェの思考にもどるとすればへ彼は利他主義に反対するとみるよりも、利他主義を人の気を散らすものとみていたとするほうがいいかもしれない。他人のことにのめり込むこと、それにばかり関心をもって相手にかかおることは、侵害なのである。他人のことを構ってはいけないというのではなく、自己のことを先ずもって考え、自分を慈しむこと（自己愛）、自分が自分と一緒にいることに耐えることが重要であるとする。「他人が苦しむ姿を見て同情する人は、自己自身の健康を害する。同情という行為は、自己自身の苦しみを取り除こうとすることだ！同情はエネルギーを消耗させ、力を麻庫させ、自分の苦しみを増やすだけだ］50)とまで言ってしまっていトだろうか。どのようにとろうとも、企業組織において、「健康的かつ健全な愛をもって自分を愛する者が最もよく他人のためになる人である」51）と考えるように、我々は導かれる。ニーチェ的に利己主義になることは、「力の意志」をもとにしていることは若干触れたが、これは

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生物学的に強弱を示そうとしたものでないことは明らかである。さらに、「権力」もしばしば現われるが、それは［力の感情］の心理を示しているとみられる。それは自己にたいして自己を克服し、自分を支配しようとすることである已従って、「権力への意志」をそのままマネジメントへ適用すると誤解を生む。そのことはむしろ「自己開発」および「自己表出」と言うほうが我々の目的に合っている53)。それは競争することによってより高められてくる。「自己自身を超克する行為」は競争を通して可能なのである。「低次から高次への変容、しかもその運動が外部から挑発されるのではなく存在者の内的原理に発する変容として表現されて克服の行為である。 … …弁証法にも絶対的合理性というその独断主義にも背を向けているのであって、純然たる論理過程では決してない … …」54）というように我々ぱ理解する。自己発展の考えはものや時間を費すことに至ることを含むのだが、その背後には利己主義が本質的には創造的力であるという立場がある。ニーチェが「曙光」という作品の中で語っているとされるが、「プレグナソシイ」という語を比喩的に用いて、創造性と利己主義が組合わされるというのである。これが自分本位とか我が儀と人が日常的に呼んでいる本質なのである。自分自身を厳しく強制しないものを避けるのが自己発展である。創造的になるのは既設のルールを守らないように見える。しかし創り出されたものは還元され、生活（もしくは社会）を豊かにする。マネジメントと組織の一般的理解では、創造性と利己主義は同列には並べられない。前者はいつも高く評価され、後者は蔑まれる。「権力への意志」の内容とそれを表現する利己主義の効用は全く無視される。企業は本当は、ニーチェ的な利己主義によって動いているのではなかろうか。すべての企業がフィラソソロピーによって存在するのだろうか。企業家が企業を立派に運営して、たとえそれが利己主義が出ようとも成功させたことよりも、多額のお金を社会に献金し、ある地域に、赤字があるにもかかわらず工場を操業し続けるものが持て囃されるのぱどうしたことなのか。さらに組織のボトムにおいて職人芸を有する創造的人間は明らかに自己発展を停止することなく活動し、そのことがフイラソソロピーに関連するなどとは決して言わないとき、企業はそれをどう評価すべきなのか。こうした事情をいつまでも続けておけば、強者のなかにも次第にルサンチマンが育ってくる。これは企業を危くする。人間を大切にし、人材育成をするなどということは偽りだったことが次第に鮮明になって来た。こうした事態はさらに平等にたいする認識のまやかしを追求するとよくわかる。人は利己主義を否定し、同情をもち上げるのだが、それによりあらゆる人間の平等が形成されると考える。企業も今日、民主主義的思想の真中にあって、平等がなければ運営できないようになっている。ニーチェが「神の前における万人の魂の平等」について危険視したことから我々の考えの変化がでてくる。今日の平等な権利の根源ぱひとつにはキリスト教にあることは知られているが、それについて「こ

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ニーチェ的思考を通しての企業倫理 53 の世に等しいものは存在しない、平等の思想は、人間によって考案された、人間自身の創作にすぎない。」「平等なものには平等を、不平等なものには不平等をーそれが正義の真の発言であろ引といった文章を我利ま得る56)に従って、マネジメントと組織の領域には、さらに企業の生活にはそうした考えは無いか、むしろタブーになっていることを知る。企業倫理においても平等と不平等を扱うが、それは、平等な機会、平等な給与支払（および査定）、利己主義などの問題として語られるS6)。そのルーツはどこにあろうと乱人はこうした考えをもって企業において生活していることだけは事実である。それは弱者と強者へと向けることなのか。企業において利己主義を捨て、すべて平等になって仕事ができるのか。こうしたことについてマネジメントと組織論は何の指示も与えてくれない。人間愛さえあって、平等に人が扱われ、それにより企業利益が得られるならばこんな易しいことはない。聖人が最も利益をあげるものとなる。弱者は企業においてあらゆる相互団結、連帯を通し、不平等による自己の立場の弱化を防止する。むしろより強いものを弱化させようとする。そういうことが道徳性であるとすれば、道徳の本質は何であろうか。宗教的サイドからはすべてが平等によかれとするけれど、誰も犠牲にならないで、すべてが平等であり、しかも幸福であるということなど果してあるのかと我々は疑う。終りに経営学、とりわけマネジメントおよび組織論の価値観がこれまで極めて当然のこととしてほとんどの人たちに認められていた。これに対する反論とすれば管理という言葉をめぐってイデオロギー的な批判がなされていることを知っている。他の批判めいた説もあるとしても、まさか強い者の立場を庇護したり、逆に弱者との区別（差別ではない! ）をしたりすることはまともにとりあげられなかった。考え方ぱひとつ、人間中心的な、誰もが思いやりを受けて、しかも社会には多額な金額の貢献をする企業が良いことになっている。若しこうした考えに反対するならば社会的に追放される破目になる。しかし我々はスターリングの論文に触れ、哲学者ニーチェの思考方法をとり入れると、企業にたいするこれまでの評価基準が大きく揺さぶられてしまう。いうまでもなくニーチェのオリジナル版を読んだわけではないからどの程度まで理解したかは疑わしいげれど、ニーチェについての若干の小著書を通して見ると、我利まこれまでかなり伝統的思考のもとに平然としていたことがわかる。特にニーチェとの関連で言うと、企業倫理（経営倫理）の領域においてこれまでの思考様式が直ちに正しいとは言えない。キリスト教に対する疑問から始まり、そこから発生する万人にたいする人間愛が果して人間のためになるのかといった事柄が我々にショックを与える。それから同情や平等に含まれるあるまやか

<論文>ニーチェ的思考を通しての企業倫理 利用統計を見る

著者

斎藤 弘行