国見歌の展開

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Kobe Shoin Women’s University Repository

Title 国見歌の展開

The Development of "Kunimiuta"

Author(s) 浅見徹（ASAMI Tooru）

Citation 文林（BUNRIN），No.24：1-20

Issue Date 1989

Resource Type Bulletin Paper / 紀要論文

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Right

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国見歌の展開︼万葉集長歌としての国見歌は、記紀や風土記の申に窺われるような、その発生期の姿からは変わうてきていて、天皇の国見僻礼としての盗を見せている。その基本的な構造は、高所、特に山上から国土を眺望して、これを賛美することにある。この典型は、言うまでもなく、二番歌、曹明国見歌に見ることが出来る。大和には群山あれどとりようふ天の香具山登り立ち国見をすれば国原は煙立ち立つ海原はかまめ立ち立つうまし国そあきつ島大和の国は二 . 二、静明 ) 万粟集歌推塙書房﹁訳文籠﹂による。以下同どこに見られる国土賛美の言辞が、やがて叙景歌を生お出していくといわれる。それは確かな流れではあるが、国土賛美の歌辞は、国見歌や叙景歌忙ばか O 固有のものではない。国見歌はいろいろな方向に展開していき、それぞれ

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文林二十四号に国土賛美の歌辞を盛り込みつつ変貌していくのである。国見的性格は、いわば主体の行動性を失って、山には登ることなく、高殿からの眺めと変り、ついでは山から見るのではなく、山を見るという方向性の差ともなって現われてくるであろう。ともあれ、この二番歌は天皇御製という形を採っている。むろん、野明天皇という一個性が実際にこの詩句を考案し、香具山山上においてこの歌を自ら詠唱したと考える必要性はない。天皇の意を体した側近が、天皇の心を歌えばよいのであって、その点は、現代の式辞と同様であろう。また、このあたりの歌は、現代の学校作文や小説とは違う。作者と詠唱者と聴衆が分離されていない、集団歌謡の性格を色濃く残している。従って、何時、何処で、誰と、どのように、などいう風の、未体験の第三者に説明する類の言辞はない。共通の感動点を指摘することで集団の一体感を集中させればよい。この歌には、主体的行為としての﹁登り立ち﹂と﹁国見をすれば﹂という動作表現があり、国土繁栄のさまを、同じように動作で表現し、それらを総括して﹁うまし﹂という形状表現がある。動作表現・形状表現の語を動詞・形容詞と言うのは易いけれども、実はこれら﹁動詞・形容詞﹂という用語は品詞としての名であって、それは、語法的に語の性格を規定した術語なのである。語法とは、語がどのように機能して文を作り上げていくか、という見地から言語を体系化しようとしたもので、語の内実性、つまり意味の見地からすればいささか翻齪をきたす場合もなくはない。ここでは﹁用の語﹂﹁相の語﹂という意味論的立場からの用語を用いよう。二番歌は国見歌の典型であると言いはしたが、王者による国見儀礼としての国見歌は、その典型をもって終焉期を

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国見歌の展開迎える。もはや万葉集は、このタイプの歌を記載することはない。天皇の名において行なわれた詠唱は、側近の代弁者の役割と明確に位置付けられるようになり、その役割を果たす者の名が明示されるようになってくる。額田王を経て柿本人麻呂が出現すれば、いわゆる宮廷歌人の地位が確立する。この歌を支える社会意識の構造的変化は、歌の内容に変貌を課し、歌に天皇賛美の性格を加え、国賛めを側役に押しやってしまう。行幸従駕の歌や侍宴の歌が、国土を賛美することで、神の恩寵を乞うというよりは、地上の国土の支配者としての天皇の権威を称揚しようとする。ここに残存する国賛め的性格も何分かの変容を蒙らざるをえないだろう。国見歌的傾向の後継者の一つである行幸従駕の歌の様相を眺めてみよう。二行幸従駕の歌は数多くあるが、吉野へのそれが時代。作者ともバラエティに富んでいる。それは人麻呂の時代から始まる。やすみしし我が大君神ながら神さびせすと吉野川激つ河内に高殿を高知りまして登り立ち国見をせせばたたなはる青垣山やまつみの奉る御調と春へには花かざし持ち秋立てば黄葉かざせり行き沿ふ川の神も大御食に仕へ奉ると上つ瀬に鵜川を立ち下つ瀬に小網さし渡す山川も依りて仕ふる神の御代かも ( 一・三八、人麻呂 ) この人麻呂の歌には、相の語が独立しては現われてこない。ただ接頭辞として本来の意味を失った﹁大、高﹂と﹁青﹂

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文林二十四号が、他語を修飾するものとして使われているに過ぎない。接辞としての相の語については後に述べるが、用の語も、もはや自らの行為を述べる語はない。脇役としての宮廷歌人の登場は、天皇や神を第三者の位置に追い遣り、この行動を客観的に描写すれば足りるようになってきている。従って、そこには敬語が多用され、複合・派生語がふえる。それはともかく、ここには国見をする天皇の行為と、これを応接する神の行為という視点で、全歌が構成されている。春に花が咲いているのでもなく、秋に木の葉が色着いているのでもない。それは、天皇を迎える神の行為として﹁かざし持ち﹂と表現される。巡り流れる川ではなくて、﹁行き沿う川の神﹂が居るのである。人々の世界に対立するものとしての自然ではなく、神々の饗宴である。それらが動的情況として表現されているのが、この歌の特徴である。第三期、宮廷歌人はなやかなりし頃の、彼らの吉野行幸従駕の歌を並べてみよう。うまこりあやにともしく鳴る神の音のみ聞きしみ吉野の真木立つ山ゆ見降ろせば川の瀬ごとに明け来れば朝霧立ち夕さればかはつ鳴くなへ紐解かぬ旅にしあれば我のみして清き川原を見らくし惜しも (六・九一三、千年 ) あしひきのみ山もさやに落つ激つ吉野の川の川の瀬の清きを見れば上辺には千鳥しば鳴く下辺にはかはつつま呼ぶももしきの大宮人もをちこちにしじにしあれば見るごとにあやにともしみ玉かづら絶ゆることなく万代にかくしもがもと天地の神をそ祈る恐くあれども (六・九二〇、金村 ) やすみしし我が大君の見したまふ吉野の宮は山高み雲そたなびく川速み瀬の音そ清き神さびて見

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国見歌の展開れば貴く宜しなへ見ればさやけしこの山の尽きばのみこそこの川の絶えばのみこそももしきの大宮所止む時もあらめ (六・一〇〇五、赤人 ) 千年の歌は、高山に登りそこから見降すという行動性と方向性を失ってはいない。その点では、国見歌の伝統を忠実に受け継いでいるといえる。これを裏付けるように、用の語の使用も多い。しかし、その行動の主体ははなはだ曖昧である。少なくとも天皇でもなければ、神でもない。天皇を含む侍臣団とも考えられなくはないが、﹁我のみして﹂という句が現われてくるところを見ると、一体感を共有しているような集団には程遠く、むしろ千年の個人的な行為と見た方が良さそうである。だが、千年には宮廷儀礼としての国見を主催する資格はない。さりながら、ここでの見降すという行為は、原初的な農耕儀礼でもない。所詮は、千年の個人的な擬似行為であるとしか言えまい。その反映のように、この句に導かれて相の語が現われ、﹁惜し﹂という、やはり個人的な心情表現で歌が締め括られる。金村の視線は水平的である。彼にはもはや山に登るという意欲がない。立ち止まって眺めるその向こうに、山や川と同じように、大宮人が散在する。大宮人は金村にとって、山や川と同じく、自らに対立する異質の存在でしかない。金村はこのような﹁さや﹂で﹁清き﹂﹁ともし﹂い情景が神の賜物であると感じ、神を祈る。が、天皇賛美の表現はなく、祈りも個人的行為、﹁見る﹂行為も完全に個的行動として現われている。千年の歌には神も天皇も直接姿を見せない。人麻呂の場合に、すべての行為が神を介して天皇に直結していたのとは、はなはだしい落差が見られよう。歌が客観的静的になると、相の語による表現も増えるだろう。赤人の場合には、天皇の姿が見える。﹁我が大君の見したまふ﹂と歌うが、それは﹁吉野の宮﹂に掛かり、﹁我﹂

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文林二十四号とは対立する客観的存在として、自然の情景のなかに没入し、以後静的な情景としての自然を自らの感性に訴えて賞賛する。動的な姿を見せるものは、たなびく雲だけである。山は高く、川の流れは早い。が、そびえ立つものでもなく、行き沿い、激つものでもない。瀬の音も﹁清し﹂と捉えられて、鳴り渡るものではない。さすがに、そのあとには動的な表現が並ぶが、山も川も永久に変わらぬ姿で存在することが前提として容認されており、これを﹁見る﹂のは赤人自身であって、貴くさやけしという感慨も、個的な把握に留まる。み吉野の吉野の宮は山からし貴くあらし川からしさやけくあらし天地と長く久しく万代に変はらずあらむ行幸の宮 (三 . 三一五、旅人 ) 高御座天の日嗣と天の下知らしめしける皇祖の神の命の恐くも始めたまひて貴くも定めたまへるみ吉野のこの大宮にあり通ひ見したまふらしもののふの八十伴の緒も己が負へるヨが名負ひて大君の任のまにまにこの川の絶ゆることなくこの山のいや継ぎ継ぎにかくしこそ仕へ奉らめいや遠長に ( 一八・四〇九八、家持 ) 大伴家の人々、特に家持は、名族だけあって、こういう類の歌にはかなり古風な詠みぶりを示す。旅人は、吉野の宮を天皇との関わりにおいて賛美する。背後に山・川・天地をかくあらしめる神の力を意識させているではあろうが、神に祈りはしない。祈らなくとも自然美の永遠性を、赤人が﹁尽きば・絶えば﹂と仮定の上だとしてもやって見せたようにすら、危惧する気配さえまったくない。家持は、天皇と臣下との関係で吉野の宮を歌い上げる。前期の宮廷歌人たちと違うのは、自らも誇らかにこの家臣団の一員であるという自覚を歌うことである。人麻呂の歌などでは、天

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国見歌の展開皇の行為は歌われていても、それに対峙するものとしての臣下集団があったわけではない。せいぜい天皇の意志や行為に追従するものとしての動きであった。家持は﹁かくしこそ仕へ奉らめ﹂と歌を結ぶことによって、天皇の対極の位置にある自らの意志を明確に示すのである。このような形式を採る家持の歌には、相の語の使用が少ない。吉野行幸従駕の歌について確認しておこう。﹁用の語﹂はおおむね動詞に匹敵するものである。これを複合・派生の形態まで含めて一単位とする。動詞が二語連続していて、その前置されている動詞が連用形であるものは一単位とする。従って、二語連続していても、前の動詞が連体形で後の動詞の客語になっている類 (例、たゆたふ見れば ) は別語とする。動詞の連続は二語までとし、三語以上は二つ以上の単位に分ける。句切れに渡るものは一語とはしない。助動詞、および接続助詞 (例、て、ど、と ) などが付く時は、そこで切れているものとする。﹁相の語﹂は、形容詞 ( シク活用語の語幹用法、いわゆるミ語法をも含む ) および形容動詞 (上代には形容動詞は認めないのが通説であるから、その連用形相当の形 ) をいう。述定の﹁あり﹂などが付く場合は、そこまでを相の語とする。このような方針で、吉野行幸従駕の歌を整理してみると、下表のようになる。この際、意味を表現する語としての役割を重視し、単位とするものを単語のレベルとするとどのようになるか。複合動詞を解体することになり、相の語の述定の部分を切り離すことになるのだから、動詞の数だけが増大する。特に敬意の補助動詞を多用している歌において、動詞の数が多くなるから、人麻呂や家持の行幸麿人年千村金人赤人旅持家副用。116 11 7 9 2 9 4 7 引ハ0 4 4

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文林二十四号歌のように天皇を中心に据えた歌にその傾向が顕著に現われる。具体的に言えば、右の表において、用の語の数が、 22 、 13 、 10 、 10 、 4 、 15 となる。なお、接頭語ふうに使われた相の語は、人麻呂で﹁大﹂二、コ局﹂二、﹁青﹂一。干年にはなく、金村は﹁大﹂二、赤人が﹁大﹂一、旅人にはなく、家持が﹁大﹂二、コ局・遠﹂各一、と大差はない。これは行幸従駕の天皇賛歌の公的性格が、やはり残っているためと考えてよかろう。用の語と相の語との使用度の比、ここにある種の傾向が窺われることは一応肯定してよかろう。これはいかなる事情に基くものなのか、考えてみたい。三問題をやや広くするために、対象とする歌の範囲を拡大してみよう。歌の表現の中に、国土賛嘆の語句をかなり含むような長歌を拾い上げてみることとして、次の六十八首を得た。むろん、﹁国土賛嘆の語句﹂や﹁かなり﹂について、厳密な基準を設けて選択したものではないから、採り上げるべき範囲や個々の歌の適否については、異論も多いだろう。が、差し当たりの対象として、これらの歌を用いて、その歌の中に、相の語と用の語がどの程度使われているかを眺めてみる。語を数値として採り上げるに当たっては、やはり、意味の単位という見地から、単語を単位とする。先には常識的に複合語段階で一語と見なす方法を使ったが、実は、古代語の複合の認定は多くの問題をはらみ、少なくとも、後代

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国見歌の展開謄号:作者1用言相言1纐1畷1歌糾作者1脂橋鋼句数1

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文林二十四号に複合と意識される語でも、古代ではそれぞれが独立して意識され、使用されていると見るべきものが多い。複合か否かは個々の語について判定されねばならず、その結果については別判定も十分ありうる。到底、﹁連用形に続く動詞は前の語と複合しているものと見なす﹂などの方針で、機械的に処理できるものでもないのである。文法的処理でさえ、明らかな補助動詞の例を除けば、単語のレベルで考えたほうが、矛盾が少ないだろう。用・相の区別も、厳密には多くの問題を抱える。一応、前記のようなものと見なし、相の語については、接頭辞として用いられた形容詞語幹に当たるものを、まずは区別して扱うこととする。語彙としても、その使用情況は、他の相の語といささか異質でもあるようである。全体的に取り扱うまえに、もう一度振り返ってみよう。国見歌の典型とした醤明の二番歌は、一首十三句で成り立ち、用の語として﹁あれド、とり、ようふ、登り、立ち、すれバ、立ち、立つ、立ち、立つ﹂十語、相の語としては﹁うまし﹂の一語がある。人麻呂の三八番歌は、二十九句で、用の語は﹁せス、激つ、知り、ましテ、登り、立ち、せセバ、たたなはる、奉る、かざし、持ち、立てバ、かざせリ、行き、沿ふ、仕へ、奉る、立ち、さし、渡す、依りテ、仕ふる﹂の二十二語、先にも見たように相の語の使用例はないが、それが接辞として用いられたものとしては、﹁大 -君、高 -殿、高ー知る、青 -垣、大 -御食﹂の五例がある。人麻呂は、いつもこのように相の語をつかうことが少なかったわけではない。石見国からの上京の歌の或本歌 = 二八番歌は、二十七句と比較的短い歌だが、その中に相の語は十回使われている。それにしても、やはり人麻呂の歌には、相の語の使われることは多くはない。ここで対象とした彼の歌は十首だが、その中で、用の語は平均二十七・五

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国見歌の展開た作者ということなら、金村、赤人、千年、福麻呂の順であり、句数に対する比だと、千年、金村、赤人となる。大ざっぱに言えば、先の吉野行幸歌の傾向が、回使われているのに、相の語は四・五回、用言に対する比は一六・三パーセント、全歌句に対する比は一〇・四五パーセントである。嵜明の歌は一首だけだが、その比は、それぞれ一〇パーセントと七 . 七パーセントで、相の語の使用の少ないといった人麻呂の歌の平均よりも低い。例えば、この、用の語に対する相の語の使用比率を見ると、低い方からは、醤明、年魚麻呂、持統、人麻呂の順で並んでいる。人麻呂以外は一首ずつしか対象に採り上げていないので、複数の歌の平均でいう場合は、人麻呂、虫麻呂、家持の順になる。もし、句の数に対する比でいうならば、虫麻呂と家持の順が反対になる。相の語の比率の高いのは、複数の歌を採り上げ 1作剖鞠畷相言1対勉1作者1歌数.用言1相言旅人

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文林二十四号その行幸歌に隈定盲れることなく、砥腰作者と時代を通じて同じような楼相を示しているといえるようである。しかしながら、人麻呂の作品で壇問見たように、同一作者の作が、常に同じような傾向を見せるとは限らない . 具休的に眺めてみよう。四モのために、歌の韮題と視点から、歌を次のように分類してみよう . 行幸従駕の歌山上から眺めたもの山を眺めたもの山岳をたたえる歌旅の歌都・古里を思い起こすもの別離を圭題としたもの個人的感慨を述べたもの挽歌時に主題は複合し、また視点は主題とは異なるから、一首の歌に二つ以上の分類が当てはまることがある q しかし、

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国見歌の展開て、かなり変動はそれの歌によっ・八となる。それであるが、同じ比は三六、 ] 一・一、三七で、平均二七二五・八であってその平均値は一三・七である。一三一、 = 二五、一三八番歌は別離を主要テーマとした歌番号[儲埜・1内容2用言相言鱒1相言比1 324 1005 938 933 946 322 923 917 317 372 942 926 赤人赤人赤人赤人赤人赤人赤人赤人赤人赤人赤人赤人計平均山から行幸行幸行幸旅行幸行幸行幸山を山から旅行幸都岳人山個 11 10 10 9 7 13 10 7 17 9 20 10 133 11 7 6 5 4 3 4 3 2 3 1 1 0 39 3 0 1 4 1 3 1 3 2 3 2 2 1 23 1 63.63 60.00 50・001 幽 44.44 42.85 30.76 30.00 28.57 17.64 11.11 5.00 0.001 1 32.001

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文林二十四号ある。一三五番の挽歌は、三六番の行幸従駕の歌より、相の語の使われ方が少ない。歌数のかなり多い赤人と家持の場合を、用の語に対する相の語の比の高い順に並べてみよう。対象となる歌の数が少ないから、内容の種別も多彩ではない。赤人の場合も家持の場合も、行幸従駕の歌が大部分を占める。しかし、それらがおおむね中ほどに固まる傾向を見せることは似ているといってよかろう。むろん、赤人と家持の行幸歌では先にも見たように、その傾向が大分違う。だが、それを超えてなお、それぞれの作者の内部では類似性を保っている。もっとも、旅の歌に関しては、両者とも歌ごとの差が甚だしい。では、歌の内容ごとに纒めて見た場合は、どうなるであろうか。下の表は、内容別に纒めた歌の、グループとしての特性である。用・相の語や接頭語ふうに用いられた相の語の語幹は、そのグループに属する歌の申での平均値を採用している。用の語に対する相の語の比を採っても、句数に対する相の語の比を採ってもグループ間の順序は変わらない。都、旧都を憶う歌の場合が、もっとも多く相の語を用いている。これに次ぐのが行幸従駕の歌であることは、いささか意外でもある。一方、用の語の比率が高いのは挽歌であり、山を誉めたたえる歌である。中間に挾まれた各グループは、それぞれの間に格段の開きがあるわけでもない。実際の姿を、典型的な歌で眺めてみることにしよう。相言L接辞i相言比[対句比1 20.00 16.43 15.68 15,09 41.63 36.34 25.40 25.15 23.81 21.01 19.37 16.27 15.73 14.46 14.41 13.57 12,19 11.13 4.00 2.28 1.22 1.60 2.62 3.80 1.55 1.83 3.33 6.66 4.00 3.55 3.20 4.12 6.60 3,77

内容矧

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国見歌の展開福麻呂の久遍京の荒れた姿を悲しむ歌 (巻六・一〇五九 ) を採り上げてみる。三香原久通の都は山高み川の瀬清み住み良しと人は言へどもあり良しと我は思へど古りにし里にしあれば国見れど人も通はず里見れば家も荒れたりはしけやしかくありけるかみもろつく鹿背山のまに咲く花の色めづらしく百鳥の声なつかしきありが欲し住み良き里の荒るらしく惜しもここには、高み、清み、良し、良し、はしけやし、めづらしく、なつかしき、ありが欲し、良き、惜し、の十語の相の語が用いられている。用の語は十五語である。この歌、久遍京の様子を、﹁山高み川の瀬清み﹂と、この時期の典型的な国誉め、あるいは行幸従駕の歌の形式で歌い出す。花や鳥も、土地の美しさ豊かさを表わすものではあるが、しかし、福麻呂は国土の豊穣を祝うのでもなければ、見捨てられた旧都に対する鎮魂を歌うのでもない。﹁惜しも﹂という個人的感慨でこの歌を締め括る。実態の差はあっても、第三期の宮廷歌人の行幸従駕の歌と同質であることには変りはない。同じ福麻呂が同じ久遍京の、逆にその新しさを誉めたたえた一〇五〇番歌も、同じように十個の相の語を用いた同質の歌である。用の語は十八個とやや多いが、一〇五九番では用いられていない接辞としての相の語が六回使われているため、それをも含めた比率では、こちらの方が高くなる。もっとも、福麻呂は奈良の故郷を悲しむ歌 ( 一〇四七 ) では、六十三句の長い歌の中で、用の語を四十語も使っているのに対して、相の語は三語 (接辞としては六語 ) しか使っていない。福麻呂がいつも同じような歌を作るのでもなく、旧都を偲ぶ歌がいつも同じになるわけでもない。しかし、この都を思う歌が、この福麻呂の三首と赤人の一首、藤原宮の役民の歌と藤原の御井の歌であることか

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文林二十四号ら、このような結果が現われることになる。役民の歌と福麻呂の奈良の歌がほぼ同じように相の語の比がかなり低く他の四首がかなり高く、二つの相反した傾向が纒められた結果なのである。五相の語の使用比率の低い挽歌を眺めてみよう。その典型は次の歌である。飛ぶ鳥の明日香の川の上つ瀬に生ふる玉藻は下つ瀬に流れ触らばふ玉藻なすか寄りかく寄りなびかひし夫の命のたたなつく柔膚すらを剣大刀身に副へ寝ねばぬばたまの夜床も荒るらむそこ故に慰めかねてけだしくも逢ふやと思ひて玉垂の越智の大野の朝露に玉藻はひつち夕霧に衣は濡れて草枕旅寝かもする逢わぬ君故 ( 二二九四、人麻呂 ) ここには十九個の用の語に対して、相の語は﹁けだしく﹂の ] 語しか用いられていない。ただ、この挽歌グループ六首のうち、人麻呂の歌が四首と大半を占めることが問題であろう。一六七番日並皇子挽歌で四語、一九六番明日香皇女挽歌で六語と用言に対する比は一〇パーセントそこそこである。二二〇番狭零島挽歌のように、旅の要素が加わった時は、八語二六パーセントと高くはなる。他の歌では、一五九番の持統の天武挽歌が三語一五パーセント、三三三九番、調使首が神島で屍を見ての、人麻呂二二〇番歌と同趣向の歌では六語二六パーセントと、人麻呂歌と同値を示す。内容的に旅の要素が加わったものはかなり高い数値を示すということと、人麻呂という個性の問題と、時代という問題が絡み合った結果と見通しは付けられよう。そのうちのどの要素が大きな意味を持っているのかは、それぞれ

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国見歌の展開のグループを殖やし、分析することによってより明確にはなるはずだが、国賛めの語句を多量に含む歌が残されていないのであるから、決定は困難である。しかし、挽歌の中に差し挾まれる自然描写は、旅の要素を含む歌では、作者がその場所に行き着くまでの情景として、自らの行動を描写する中で用いられており、そうでないものは、死者の生前の行為の対象として、直接に、また比喩的に用いられている。前者では、死者はただ死体として横たわっているだけだが、その他界の人となってしまった名も知らぬ霊の異常な有様が、異境への遠い道のりを思わせ、これを裏付けるように、その地に辿り着いた道のりを、道行きふうに、畏敬を込めて歌い上げる。一方、作者と親しかった死者に対しては、これを弔うために、生前の行為を思い出として述べる。彼らは、この神の恩寵に満ち満ちた自然の中でいかに生き生きと楽しんでいたことか、この美しい国土を捨ててどこへ行ってしまったのか。死者が作者たちの脳裏に生きているのは、やはり、恵みあふれた美しい自然の中での活動的な姿があればこそである。挽歌が、相の語ではなく、用の語で埋められるのも、当然という面もある。山岳賛美の歌はどのようであろうか。なまよみの甲斐の国うち寄する駿河の国とこちごちの国のみ中ゆ出で立てる富士の高嶺は天雲もい行きはばかり飛ぶ鳥も飛びも上らず燃ゆる火を雪もて消ち降る雪を火もて消ちつつ言ひも得ず名付けも知らずくすしくもいます神かも石花の海と名付けてあるもその山の堤める海そ富士川と人の渡るもその山の水の激ちそ日本の大和の国の鎮めともいます神かも宝ともなれる山かも駿河なる富士の高嶺

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文林二十四号は見れど飽かぬかも (三 . 三一九、虫麻呂 ) 山は神である。自らの意志で、この麗しき国土の中にそびえ立ち、火を吹き上げ、豊かな水を分け与える。富士はただそこにあるのではない。神として、生きてふるまう。その姿をダイナミックに歌い上げれば、相の語は、神をたたえる﹁くすしく﹂という一語のみで、全歌を用の語で埋め尽くす。赤人は同じく富士を詠んでも、﹁天の原振り放け見れば﹂と、山を見る自らの立場を崩していない。それゆえに、﹁語り継ぎ言ひ継ぎ行かむ﹂と、やはり自らの行為と決意で歌を締め括っても、中にコ局く、貴き、時じく﹂と相の語が現われる。それにしても、用の語十七語に対する比は十八パーセント弱で、決して高い方ではない。相の語の使用の多いのは、池主の立山の賦に和した四〇〇三番歌の九語二十八パーセントである。家持の四〇〇〇番歌が、まだ﹁帯ぱせる片貝川﹂という表現が見られるように、﹁皇神の領きいます﹂という形ではあるが、立山の神性を意識しているのに対し、池主ではまったく叙景の対象になっている。この山岳賛美の歌は、作者不明歌、赤人、虫麻呂、池主と家持の二首で、後期の作品にもかかわらず、相の語が低いという傾向を示している。六確かに、国賛め的語句をちりばめた歌は、国見歌から始まって、種々な内容の歌に広がっていった。それにつれて同じ国賛めでも、神々の、天皇の、我の動作を主体として描く表現から、客観的な静的な自然に対する個人の主観を相の語で述べる表現に移行していった。その大筋は、時とともに明瞭になるが、その過程は、作者の個性と歌の目的・内容によって、一様ではない。が、それぞれがどのような傾向を有するかの見通しは出来たようだ。

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国見歌の展開ただ、ここに扱ったのは数値的な一面である。その内容に踏み込む必要がある。このような事実が見える。接辞として用いられた相の語は、人麻呂の行幸従駕の歌三首 ( 三六、三八、四五番歌 ) では、﹁おほ (大 ) 六、高四、太二、青ごである。挽歌四首 ( 一六七、一九四、一九六、二二〇番 ) では、﹁大三、高二、太二、荒二、遠一、白一、柔一﹂と共通性があるが、別離の歌三首 ( = 一= 、 = 二五、一三八番 ) では、﹁荒三、深二、大一、柔一﹂と異なる姿を見せる。むろん、この別離の歌はほぼ同じ歌なのだからという理由もあるが、赤人の行幸歌七首 (三二二、九一七、九二三、九二六、九三三、九三八、一〇〇五 ) で﹁大六、高三、白二、青、荒、茂各一﹂、金村の三首 (九〇七、九二〇、九二八 ) が﹁大、太、高各一﹂、家持の場合は四首 ( 四〇九八、四二五四、四二六六、四三六〇 ) で、﹁大六、高、遠、白、青各一﹂という状況と比べると、この種の語を多く用いたのは、行幸従駕の歌の典型を作っていった人麻呂であって、その後このような語はそれほど用いられなくなってきているが、なお、行幸従駕という類型を踏襲するかぎり、同じような語が出現するのだと、と言えそうである。旅の歌十八首、むろん何人もの作者の歌を纒めたものだが、ここで使われている接辞としての相の語は、白十二、青、荒各四、深、直各二、それに大、高、長、小がそれぞれ一である。行幸従駕の歌とは、量的にももちろんだが、語の様相がすっかり変わっているのである。これを単に表現の内容、歌の目的だけで片付けてしまうわけにもいくまい。当然、行幸歌と比べれば、時代的にはやや新しく、従って、作者層にも差があるからである。だが、ここで語彙にも差があるということは、同じ層の語でも、歌材・作者によって片寄りがあることを、それも傾向として存在する

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文林二十四号であろうことを窺わせる。そのあたりの問題にも、いつか挑戦してみたい。