2013年度人間学研究所主催公開シンポジウム共催:京都文教大学人間学研究所共同研究プロジェクト「大学教育の視点から本学の教育を考える」「日本の大学、このごろ焦ってませんか? ～『社会に役立つ大学』の価値を問う～」

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2013年度人間学研究所主催公開シンポジウム

共催：京都文教大学人間学研究所共同研究プロジェクト

「大学教育の視点から本学の教育を考える」

「日本の大学、このごろ焦ってませんか？

～『社会に役立つ大学』の価値を問う～」

日時：2014年２月11日（火・祝）14：00－16：30

会場：キャンパスプラザ京都　第４講義室　　　

＜シンポジスト＞

　藤本　夕衣（東京大学大学総合教育研究センター特任研究員）

　藤田　尚志（九州産業大学国際文化学部臨床心理学科講師）

　井上　義和（帝京大学総合教育センター准教授）

＜開会あいさつ＞鑪　幹八郎

（京都文教大学学長）

＜閉会あいさつ＞平岡　　聡

（京都文教大学副学長）

＜司会・コーディネーター＞黒宮　一太

（京都文教大学総合社会学部専任講師）間学研究所主催公開シンポジウムをはじめたいと思います。本日、司会進行役を務めます京都文教大学総合社会学部の黒宮一太と申します。どうぞよろしくお願いします。（拍手）正直申しまして、今日こうやって会場に足を運んでみるまで、何名の方に来ていただけるか非常に心配しておりました。ひょっとしたら数名の方しか来てくださらず、ゼミ形式で顔を突き合わせて議論することになるのでは、それもまた面白いかもな、などと思っていたほどです。ところが、僕の予想をはるかに超え、大勢の人に集まっていただき、非常に感謝しております。ちなみに、大学教育をテーマにしたシンポジウムですから、会場にいらっしゃる方の多くが大学の教職員の方、または学生の方でしょうか。いや違う、という表情をされている方も少なくないようですね。どうやら最近では、大学教育が大学外の方からも注目を集めているということなのでしょうね。それはともかく、本日のシンポジウムの趣旨など、詳しい内容につきましては後ほどあらためてお話しするとしまして、まずはそれに先立ちまして、本学学長の鑪幹八郎より、皆さまに開会の挨拶をさせていただき黒宮一太：どうも、皆さん本日は寒いなか足を運んでいただきまして、誠にありがとうございます。ただいまより、2013年度京都文教大学人

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ます。鑪先生、お願いいたします。鑪幹八郎：皆さんこんにちは。今紹介いただきました京都文教大学の学長を務めています鑪と申します。どうぞよろしくお願いします。今日は、「日本の大学、このごろ焦ってませんか？」という、ちょっと刺激的な題になっておりますけども、中身は非常に硬い話になるんではないかというふうに期待しております。京都文教大学には人間学研究所が創立以来ございます。毎年このような一般に関心の高いテーマで先生方にお集まりいただいて、シンポジウムを開かせていただいております。昨年もたくさんお集まりいただいて、大変興味深いシンポジウムをこの場所で開かせていただきました。今回は、この大学教育のあり方についての話ですが、われわれとしては、最も本質的な問題について話し合いができるというのを大変うれしく思っております。大学の問題というのは、京都文教大学はちっちゃな大学ですけれども、同じように、やはり経営・運営については、非常に苦慮しているところです。日本全体において、大学の問題というのは、今非常に難しい岐路にあるのではないかと思っております。こういう中で、大学に関するさまざま研究をされている若い3名の先生をお招きして、シンポジウムを開くことができるというのは、意義深いと思っています。これからの日本の大学の現状をしっかり見ながら、将来どのようになっていくのかと。今進んでいる方向が実学主義というかたちですすみ、本来大学のあるべき姿と違うのではないかというようなことが、私自身の実感でもあります。これらをどのように認識しながら、次の大学の将来に向かって展望を開くかということが、今回のシンポジウムの大事なところではないかというふうに、私は思っております。そういう意味で、このシンポジウムが実りあるものになるのを期待しております。今日は皆さまお集まりいただきまして、ほんとにありがとうございます。どうぞよろしくお願いします。（拍手）黒宮：鑪先生、どうもありがとうございました。では、あらためまして僕から、簡単にではありますが、本日のシンポジウムの趣旨を説明いたします。その前に、本日のシンポジウムの流れを確認しておくことにします。まず前半部で、後ほど紹介いたします3名の方に、それぞれ20 分程度問題提起をしていただきます。その後15 分ほどの休憩を挟みまして、後半部は、前半部で提起された論点について、僕と３名の方とで１時間ほどディスカッションをします。ディスカッションでは本日来てくださっているみなさまからの質問、意見を参考にして議論を進めたいと考えておりますので、差し支えなければ、質問内容の追加説明をお願いすることもあるかもしれませんのでご記名のうえ質問カードを提出していただければと考えております。どうぞよろしくお願いいたします。では、本シンポジウムの趣旨、僕なりの問題意識を話します。先ほど鑪学長からも、本日のシンポジウムのタイトル、「日本の大学、このごろ焦ってませんか？～『社会に役立つ大学』の価値を問う～」にかんする言及がありました。おそらく想像するに、ここに来てくださった方のほとんどが、このタイトルをご覧になって「何や、これは」と、興味を示してくださったのではないかと思います。どなたかは申しませんが、前にいらっしゃる方のうちの１人からは、「何とも大胆なタイトルで、貴学に敬服いたします」と「お褒め」の言葉を頂戴しました。じつは人間学研究所は、この「大胆さ」を「売り」にしているんです。今日は所長も来ていますので、「黒宮くん、それは違うぞ」と言われてしまうかもしれませんが、僕はそのように理解しています。実際、ご存知の方もいらっしゃるかもしれませんが、昨年度は「春画」をテーマにしたシンポジウムを開催しました。この国の大学では初の試みだったようですね。そして今年度は、「大学、このごろ焦ってませんか？」などと「挑発的」なタイトルを付けてしまいました。ですが、単なるアジテーションではありません。すこし真面目に、大学教育の議論において近年流行している教育方法論や制度改革論ではなかなか問われることのない「大学とは何か」とい

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うことを議論したいと思っているんです。といいますのも、非常に厳しい環境の中に置かれているいまの日本の大学には、いくつかの「焦り」が見られるのではないかと考えるからです。それは何より、「人材育成」への焦り、といってよいでしょう。一方で、グローバル化の進展にともなって国家間の競争・対立が顕在化してきたなかで、その競争に生き残るために必要な「グローバル人材」の育成という役割を大学が担うことになっています。その背景には、優秀な人材の国外流出を食い止めようという狙いもあるのでしょう。優秀な高校生から日本の大学が選ばれないという事態も生じているようです。ご存じの方も多いと思いますけれども、「グローバル30」でしたか、いくつかグローバル人材育成事業を積極的に進めるような大学が選ばれて、そこに対する支援事業が国によって行われています。その他方で、近代化、すなわち合理化の進展の帰結として、たとえば、高卒労働力への需要が低下し、いまや大学進学者が同一年齢人口の 50％に達しています。いわゆる「大学のユニバーサル化」、または「大学全入時代」への突入が指摘されています。それにより、大学では、大学での学習に対する準備が不十分な学生、学ぶ意欲・関心が低い学生が大量に入学し、学生の「大学教育への志向」の変化に即応しようと「教育改革」に必死です。いずれも、「社会に出て役立つ」教育を提供することが、いま大学には求められているのです。しかしながら僕は、「社会に役立つ」などと言うこと自体、すこし躊躇してしまいます。といいますのも、僕が専門にしている学問をしいてあげるとすれば「政治思想」「政治哲学」「社会哲学」になりますが、ひょっとしたら僕は、生きるために最低限の知識以上の、あるいは以外の学問・知識に携わっており、そのために多くの時間を費やしているのではないか、そうだとすると、やっていることは「余計なこと」なんじゃないかと考えているからです。僕は、この社会からすれば「余計者」なのではないかと言うこともできるわけです。実際、僕は、大学４年間を終えて大学院に進学し、15年もの間勉強してきましたが、その間、親父や祖父、伯父などから、「いつまで勉強しているんだ、はやく働いたらどうか」と言われつづけてきました。ですから、いまだに大学で学問をやっている僕は「余計者」ということになるのでしょう。そういうわけで、僕は、そんな「余計者」として存在していることへの「気まずさ」「気恥ずかしさ」のようなものが、つねに消えません。「社会に役立つ」なんてことを言うこと自体、非常に気恥ずかしいんです。しかも、あろうことか、「余計者」である僕ら大学人は、４年間も「社会」の生産活動から離れて過ごすことを推奨し、毎年多くの学生を大学に招き入れています。「余計なこと」を周りの多くの人に勧めているんです。それも、小声でならともかく大声で。そして、「余計者」であることを推奨しておいて、いまの大学では、「社会に役立つ」教育を提供しています、などと言って、教育「改革」に精を出している。「余計なこと」をやっているという自己不安を慰撫、払拭させようとしているのでしょうかね。いずれにしても、僕はここに「違和感」を感じずにはいられません。そこで今日は、僕のこの「違和感」をすこしでも「言葉」にしたいと思い、とかく「焦り」から拙速に即効性のある教育方法論や制度改革論を求めがちななか、それらとは趣を異にする大学論を展開してくれるであろう３名の方に来ていただきました。前に座っていらっしゃるので、面倒ですが立ち上がってもらいましょう。発表順に紹介いたします。まずは藤本夕衣さんです。チラシをお持ちの方もご覧になっていただければ分かるように、現在、東京大学の大学総合教育研究センターで特任研究員を務めてらっしゃいまして、ご専門は大学教育論、教育思想です。つづいて、藤本さんの右側、皆さんから向かって左側が藤田尚志さんです。藤田先生は、九州産業大学国際文化学部の専任講師をされておりまして、大学教育論のシンポジウムなのになぜ、と思われる方もいらっしゃるかもしれませんが、フランス近現代思想を専門とされています。そして、皆さんから向かって右側が井上義和先生です。現在、帝京大学総合教育セ

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ンターの准教授でいらっしゃる井上先生は、教育社会学、歴史社会学を専門とされています。井上先生には、本日のトリを務めていただこうと思っております。以上、僕も含めて、40歳前後という、大学では「若手」になるらしいですけれども、４人で少し真面目に「大学とは何か」という議論をしていきたいと思いますので、2時間半もの長い時間になりますが、どうぞ最後までお付き合いください。　では、早速ですけれども、まずは藤本夕衣さんから話をしていただきます。藤本さん、よろしくお願いします。「『社会』にたいする『大学』の責任を問う― 『アカウンタビリティ』という責任回避―」藤本夕衣（東京大学大学総合教育研究センター特任研究員）藤本夕衣：ご紹介にあずかりました藤本と申します。よろしくお願いいたします。先ほどから今日のシンポジウム全体のタイトルが話題になってますが、このチラシにあるように、最初私は、「現代の『社会』における『大学』とは？」というタイトルでお話させていただこうと考えていました。でも、このチラシを見ると、どうも全体のタイトルに比べて、自分のタイトルが少し地味だなと思いまして、せっかく挑戦的なタイトルを付けていただいてお話するのであれば、もう少し私も挑戦的にいきたいと思い、変更させてもらいました。「『社会』にたいする『大学』の責任―アカウンタビリティという責任回避」というタイトルで、今日はお話したいと思います。先ほど少しご紹介いただきましたけれども、私は今、東京大学の大学総合教育研究センターというところで、大学教育を改善するプロジェクトの下働きをしております【スライド１】。東京大学では今年度より、大学院生向けのプログラムを始めています。将来、大学の教壇に立ったときの心構え、シラバスの書き方や授業デザインの方法など、そういった内容を指導するプログラムの補助をしています。東大の仕事はこれで2年目になりますが、それ以前も同様の仕事をしておりました。京都大学の高等教育研究開発推進センターで4年半、いわゆる教育改善、FD といわれるプログラムの下働きをしてまいりました。そのように、今の大学改革の片棒を担ぐというか、片棒を担ぐというほどもしてなくて、片棒担いでいる人の足元の泥をぬぐう、といったぐらいのことをずっとしてきました。一方で、研究のほうでは、私は今の大学改革の動向に対して非常に批判的な立場を取っています。今の大学改革では、どちらかというと軽視されている「教養」とか、あるいはもっと具体的には、「古典を読む」といったこと。そうしたことにどのような意義があり、現代の大学においてどのような意味を持ち得るのか、ということを、ずっと問い続けてきました【スライド２】。今日は、「大学改革の片棒を担ぐ人の足スライド1 スライド2

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元の泥を払う」ことで見えてきた部分と、あとは研究でずっと問い続けてきた部分と、この両面から、大学と社会のかかわり方、その責任ということを問い直してみたいと思います。「象牙の塔」から「社会に開かれた大学」へ「大学と社会の関係」を考えた時に、まず思い出されるのが「象牙の塔」という大学像です。「象牙の塔」というのは、大学が学問の真理を追究する、ということを大事にしている大学像です。社会の役に立つか立たないかということとは関係なく、大学が独立して、真理を追究している。それだけで、社会から認められていて、権威を持ち得た。象牙の塔とは、そういった大学のイメージだったと思います。しかしながら、その象牙の塔という大学のイメージは、今の大学改革の流れとか現状の中では、どちらかというと否定的に受け取られている。この写真は東京大学の安田講堂の写真ですけれども、これは天高くそびえる塔というか、いわゆる象牙の塔のイメージに近いものだと思います【スライド３】。ところが最近は、東京大学ではこういう写真が使われているんです【スライド４】。この写真では、安田講堂が左の隅に置かれ、奥に都市の風景が広がっている。大学の権威を主張するというよりは、どちらかというと社会の中に大学があるということを強調した写真だと思います。こういう写真が、どういうものに使われているかというと、これは2年ほど前に作られた三つ折りのパンフレットですが、たとえば、このパンフレットの表紙に使われています【スライド５】。写真のなかのタイトルには「社会とともに歩む東京大学」といった言葉がうたわれています。そして、「社会とともに歩む東京大学」ということについての中身の説明を見ると、「社会に開かれた大学として」という文言があります【スライド６】。日本の中で最も象牙の塔のスライド4 スライド6 スライド3 スライド5

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イメージに近い東京大学ですら、このように「社会に開かれた大学」という言葉を使い、象牙の塔のイメージとは違うところを目指していく。それだけ「社会に開かれた大学」が重視される時代にある、ということがよく分かるかと思います。このように、「社会に開かれた大学」が目指されている中で、当然社会の側から大学に対して、さまざまなことが問われてくる。たとえばその一つとして、＜大学は果たして即戦力となる社会人を育成できているのか？＞ということが問われます。このイラストを見てパッと何か分かられる方、どれぐらいいらっしゃいますか【スライド７】。これは「社会人基礎力」と呼ばれる経産省が提案した三つの力を絵で表したものです。一番左側が「前に踏み出す力」。真ん中が「考え抜く力」。一番右が「チームワークで働く力」。これが社会人基礎力を表す。こういうものを経産省が提唱すれば、即それに応じるようなかたちで、文科省が学士力というものを規定して、社会からの要求に即したことを大学で教えるように、というような流れが生じるわけです。最近では、「学士力」というワンクッションを置かずに、「社会人基礎力グランプリ」というイベントや「社会人基礎力授業30選」という募集が行われています。いかにこの社会人基礎力を学生に身に付けさせているのか。その効果の高い授業のベスト30をランイナップしていこう、ということまでなされるようになっているわけです。こうした事例は、即戦力になる社会人を大学は送り出せているのか、ということが問われていることを示しています。もう少し違う観点からは、＜大学は社会貢献をしているのか？＞ということも問われています。たとえば、今日のシンポジウムを主催してくだっている京都文教大学の人間学研究所のホームページを見ますと、「学際的共同研究の成果を広く一般社会に向け発信する」という言葉があります【スライド８】。先ほど紹介ありましたように、昨年も春画のシンポジウムを主催されており、他にも数多くのシンポジウムを行い、研究成果を社会に積極的に発信されている。こうした取り組みもまた、＜大学は社会貢献をしているのか？＞という社会からの問いに対して、応じるようなかたちで行われているといえます。他にも社会貢献の形としては、大学が学生をボランティアに送り出すなどの取り組みがあります。さまざまな大学がボランティアセンタースライド8 スライド7 スライド9

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を設立し、学生が具体的なかたちで社会貢献をすることを推奨しているわけです【スライド９】。このように、「社会に開かれた大学」というのは、現代の大学改革の動向を非常に強く規定しています。そこで、改めて立ち止まって「社会に開かれた大学」というのは、一体どのようなところから語られ始めて、それは今どういう行く末になっているのかということを、少したどってみたいと思います。「社会に開かれた大学」という物語当然まず、これもよく見る表だとは思いますけれども、社会に開かれた大学ということが言われ始めるきっかけとしては、進学率の上昇ということがあります【スライド１０】。これは進学率ではなく学生数の推移を見たものですが、 1949年の時点では12万人しかいなかった学生が、今では280万人を超えている。それぐらい伸びている。最近は、若干少子化等の影響があって伸び悩んでいるというか、停滞しているようになっていますけれども。学生が増えれば当然、教員も増える【スライド１１】。教員数のほうは、最近でも伸び率がほぼ変わっていなくて、1950 年前後は7,000人しかいなかった大学教員が、今では17万人もいる。つまり、どういうことかというと、大学が乱立するような状況が生まれるということです。現在では770校近い機関が「大学」という名前を持っている【スライド１２】。このように大学数が増えて、大学が乱立する状況が生まれれば、当然、いかにその質を保証するかということが問われてくる。これは大学評価学位授与機構というところが出している認証評価のマークです【スライド１３】。大学は何年かに1度、文科省が規定する評価団体の評価を受けて、きちっと研究活動をしているかどうかということを、社会に説明する。説明責任を果たさなければいけないということになっています。スライド11 スライド13 スライド10 スライド12

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そうした法的な評価というものがある一方で、例えば、これはタイムズ紙が出している大学世界ランキングです【スライド１４】。こうしたものも、最近では、普通のテレビのニュースなどでも取り上げられるほど注目されています。東京大学が20何位だとか、ベスト100の中に日本の大学は何校入ったとか、そういうことが注目されるわけです。このように、進学率が上がって、大学が乱立して、その中で質を保証するという観点も加わる中で、大学を評価するという流れができます。そうすると、大学の中では、自分たちのしていることを可視化していく、説明責任を果たすということが重視されるようになってきます。たとえば、教育では、シラバスをきちっと作っていこうという流れが生まれます。シラバスをきちっと作るということは、2つの意味がありまして、1つはカリキュラムを体系的にしていくということ。もう1つは、各教員が15回の授業をいかに計画して組み立てていくのか、その知識をいかに構造化するのか。構造化して学生に提示するのか。そういうところが重視されていくようになります。もっと言えば、1つの授業に対しても、分刻みのタイムスケジュールを計画するような授業デザインシートという、こういうものが配られ、学生にグループワークをさせたり、どういうタイミングで教員が説明をするのかとか、そういうことを設計するということが求められるようになってきます。最終的にカリキュラムを体系化し、計画的に授業を編んでいって、いかに効率よく就職できる学生を育てるのかというのが求められていく。就職に強い大学というのが、学生も保護者も社会も要求していることだというふうに考えられていく。さらに、このように効率よく学生を育てていく、授業をデザインしていくという流れの中で、もともと品質管理の分野など使われていた「PDCA サイクル」といった言葉が大学の中にも持ち込まれるようになってきています【スライド１５】。PDCA サイクル、馴染みのある方もいらっしゃるかと思いますけれども、例えば、授業についてきちっとシラバスを書き、「計画」を立てる。それで授業を「実行」してみる。それで、学生の授業評価アンケート、あるいはピュアレビューで「評価」を受けて、その評価に基づいて自分の計画をもう1度「改善」すると。「これは評価をしっぱなしではダメで、きちっと次の計画の改善につなげることが大事です」というふうなことが、例えば、PDCA サイクルの効果を説明するときに言われるわけです。私も東大での仕事は、この PDCA で回すように言われて、日々こうした流れを意識しながら仕事をするように求められています。この図では、ただぐるぐる回るだけのようにみえますが、これはただグルグル回るだけではなくって、改善して計画をさらに練り直してと、螺旋的にどんどんそれは良くなっていくだという話になります。ただ、この PDCA サイクル自体はこの螺旋の先にどこに行くのかとか、そもそもこの最初の計画の意義は何かなのかとか、そういうこスライド14 スライド15

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とを問う視点というのは、PDCA サイクルのなかにはないわけです【スライド１６】。そういうことを考えたときに、この PDCA サイクルを使って、例えば授業改善をするとか、そういうことを行うことで、見過ごされていることは一体何なんだろうということを立ち止まってみることができると思います。もう1つ、進学率が上昇すると出てくるキーワードとして「研究から教育へ」という流れがあります。かつては、エリートのみが大学に通っていた時代には大学の教員というのは、自分の研究をしていることを学生に話すことで授業が成り立っていた。しかし、今は例えば、初年次教育やキャリア教育といった、そういった研究とはかけ離れたところで教育を行うということが、非常に重視されてきています。このスライドの左側は、昔からある講義室の風景です【スライド１７】。右側は、これは東大の駒場キャンパスにある KALS と呼ばれているところの写真ですが、一方向的に教員が前に立って、前を向いている学生に対して話をするのではなく、机もいすも可動式で自由に座れて、例えば学生同士でディスカッションしたり、そこに教員が加わることができるような教室です。そこでは、アクティブラーニングと呼ばれるような双方向的な授業実践が、どんどん取り入れられています。一方的に教授するということから互いに学び合うという、そういう流れが生まれている、ということです。これは、先ほどの右側にあったところの教室での授業風景としてサイトに挙げられていたものです。この教室では、ICT 環境もすごく整っているので、そういうものも使いながら相互に学び合うといった実践がこういった教室で繰り広げられています。このように、就職率を上げるという目標のもと、授業計画を綿密に組み立てつつ、学生の学びあいを重視するような傾向が進んでいっています。しかし、研究とは離れたところで、教育の改善に取り組んでいくなかで、大学だからこそできている教育とは何か、それが非常に見えづらくなってきている。専門学校や就職予備校と変わらなくなってしまっているのではないかというふうに考えることができます。大学の教育の面を考えたときに、大学独自の存在意義を喪失しているというような言い方ができるかと思うんです。次に、いかに大学が自分の存在意義を見失いつつあるのかということを、大学の広告を事例にみてみたいと思います。これは南山大学の広告です【スライド１８】。スライド17 スライド16 スライド18

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南山大学は、外国語学部など、国際的な学部があるためか、「南山で学ぶことで世界が分かる」ということを掲げています。このキャッチフレーズ自体の抽象度は高いのですが、なかに小さく「ここで世界を知るきっかけをつかんだ」と書いてあります。つまり大学で学問を学生に伝えるということを重視し、学問を通して世界の見方を変えること、そうしたことを大学の役割として提示しています。この広告は、大学の学問を学ぶことの意義を提示した例としてみることができると思います。しかし、例えば、これ【スライド１９】。とある大学の広告で、「お母さん、大学を面接しませんか」と書いてあります。まず完全に保護者に向いているところにも驚きます。この下に小さく書いてあるのです。「ここの大学のオープンキャンパスでは、保護者相談のコーナーがあります」と。そういうことを売りにしていて、じゃ、一体この大学が何を大事にしてるかということは、ここからはまったく分からない。ただ、これもでもまだ内容があるほうで、さらに言うと、この広告は、これはもうちょっとどう言っていいのか、ただ学生が笑ってる【スライド２０】。楽しそうではあるんですけれど、お互いに顔をつまみ合って笑っているという、すごく奇妙といえば奇妙な写真です。××大学、のち、スマイル」と書いてあるので、その大学に行ったら楽しい学生生活が待っているよ、ということを言いたいんだとは思うのですけれども。でも、じゃ、大学の教育とか、学問との関係とか、ここからは何も伝わってこない。さらに、これはこの大学のホームページから得た情報ですが、大宮駅、渋谷駅、自由が丘駅と1カ月もの間、すごく大きなスケールで掲示されていたようです。つまり、一体、何万人の目にこれがとまっているのかをおもうと、これをそれだけ多くの人の目にさらすっていう感覚も、理解に苦しんでしまいます。先ほど「専門学校化」と言いましたけれども、ここまで来ると専門学校のほうがよほど具体的なことを提示している【スライド２１】。これはある専門学校の広告ですが、「理学療法士になりたいという思いに応える」ということで、「本気のあなたへ」とあり、具体的です。大学が専門学校化しているというふうに言われると、専門学校は非常に迷惑ではないかと。それほど大学は、自分の自己像というのを見失いつつあるんではないかというふうに考えられます。しかしさらに驚くのは、大学の広告の内容のなさそれ自体よりも、こういう広告を見て行きスライド19 スライド21 スライド20

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たい、この大学に行きたいと思ってきた学生を集めて、その学生の学習意欲がないからといって、彼らの学習意欲やモチベーションを上げさせるために教員が授業デザインをして、PDCA サイクルを回して、という流れです。それで説明責任を果たしている、そう言ったところで、それは一体何なのか、と思うわけです。つまり、自分の大学の存在意義について、自己喪失をしている状態で、説明責任を果たすということは、果たして責任を果たしていることになるのかということを問うことができるんではないかというふうに思います。「社会に開かれた大学」の物語の外へ今、お話してきましたように、「社会に開かれた大学」の物語は、進学率が上昇し大学が乱立するところから始まります。大学が乱立すると、その質を保証するための評価が重要になり、そこから大学の教育のあり方を可視化していくという流れが生まれる。けれど、その過程をたどった結果、いかに大学の自らの存在意義が見失われているか、ということが問題となってきている、といえると思います。もちろん、これはあくまでも一つの見方ですけれども、そういうふうに見ると、説明責任というものが、非常に空虚にみえてくるわけです。そうであれば、説明責任とは違う形で、大学の責任の果たし方を考える必要がある、ということになります。そしてそのためには、社会に開かれた大学ということの物語の外に立ってみる、ということが大事になるのではないかというふうに考えられます。私のあとにお話しされる藤田先生、井上先生も、時間の観点、あるいは、学生をどう捉えるのかという観点に立って、この今の一般的になっている「社会に開かれた大学」ということから一歩離れて、大学を考え始めるきっかけをくださると思います。私のほうからは、＜社会は一体どこにあるのか？＞という問いを提起して、お話を終わりたいと思います。お配りしたレジュメに書いてありますけれども、1つは、「評価のための空虚な社会」というのが考えられると思います。大学が乱立してきた結果、認証評価が求められるようになっていると先ほど言いましたが、認証評価の目的には次のように書かれているわけです。認証評価をすることによって、大学の評価を社会に問うこと。その社会を通して大学はまた自己改善をするということが認証評価の目的である、と。ところが、ほとんどの人は、認証評価の実際の具体的な文章を目にすることはないと思うんです。先ほどの広告のほうがよっぽど何万人もの目に触れているわけで、大学の認証評価の目的において、評価を社会に問うというときの社会というのは、ほぼ実態のない、中身のない空虚な社会であると考えられると思います。そして、現在、大学改革の中で、もう1つ社会というものに内実があるとすれば、社会人あるいは、産業界というときに使われる「経済活動の場としての社会」ということだと思います。学生が就職して社会に出る、というときの社会です。それはほとんど経済活動の場として、学生が将来どこかの企業で働くということを前提に考えられているわけです。しかし、もう一つ、「学生にとっての社会」ということを考えた場合、単に就職して企業で働くだけではなく、家族との時間があったり、あるいは友人とのかかわり、趣味の時間があったり、「地元」といった地域コミュニティがあったり、そういうさまざまなかかわりが社会という言葉の中には含まれているということが想像できます。そうであれば、「学生にとっての社会」においては、さまざまな関わりの中で生きていくことが、一体どういうことなのかというのが、切実な問いとしてあるのではないかと考えられるのです。そう考えた場合、こうした問いに大学の学問は、どう答えていけるのか、応じていけるのか、というところから、大学と社会のかかわり方、大学の責任の果たし方を考えていく。アカウンタビリティという言葉とは別のかたちで考え始めることができるのではないか。このような問いを、私ほうからの問題提起とさせていただきたいと思います。最後に、これは最近話題になっている『ハンナ・アーレント』という映画ですけれども、こ

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の作品をご覧になったことのある方、どれぐらいいらっしゃいますか。ありがとうございます【スライド２３】。この映画は、ユダヤ人の哲学者であるアーレントが、ユダヤ人のホロコーストの問題を哲学的に考え抜いていったことと、社会とのかかわりを描いている作品です。大学自体は中心的なテーマではないのですが、随所で大学が登場するんです。学生とのやりとりが出てきたり、講義シーンがあったりします。今日のコーディネーターの黒宮先生が、アーレントを研究されているということもありまして、最後にスライドにのせてみました。大学の責任のあり方ということを問うのに、この映画は考えるポイントをいろいろくれる映画だと思うので、後ほどディスカッションの中で触れることができればいいなと思います。あるいは、まだご覧になっていない方、別に回し者ではないですけれども、これを見て、また今日のテーマを考えていくきっかけにもなると思い、この映画をご紹介させていただいて私の話を終わりにしたいと思います。どうもありがとうございます。（拍手）黒宮：どうもありがとうございました。最初から「刺激的」すぎたかもしれませんが、2番手は藤田さんです。お願いいたします。「大学の時間」藤田尚志（九州産業大学国際文化学部臨床心理学科講師）藤田尚志：よろしくお願いします。九州産業大学の藤田と申します。私の専門はアンリ・ベルクソンという20世紀初頭の哲学者を中心とするフランス近現代思想です。ではなぜこのシンポジウムでしゃべるのかということなんですけれども、日ごろ思っているのは、大学論をもっと開かれたものにしなければいけない、ということなんです。大学論というと、やはり大学論の専門家が語るものという風に思われがちですが、しかし考えてみると、知というものはウィルスのように空気感染していくものですから、大学論の専門家ではない大学教員はもちろんのこと、自分は大学なんか何の関係もないと思っていらっしゃる一般の方々でさえも、何らかの形で実は皆さん大学にかかわっている。だとすれば、それぞれの方が自分なりの「大学」像、自分なりの「大学論」をもっていたほうがいい。その際、大学論や高等教育論について、あるいは現代の大学が置かれた政治的・経済的・社会的・文化的状況について、できるかぎりの知識をつけたうえで思考し、発言することが理想的なのはもちろんですが、最も大切なのは、実はそういうことではないと思うのです。むしろ、「自分はこの分野について無知だから何も言う資格はない」という見かけの知的誠実さを隠れ蓑にして沈黙してしまわないこと、そういった “自主規制”から解放されることがまずは大切ですし、さらに決定的に重要なのは次の点です。つまり大学教員であれそうでなかれ、皆さんそれぞれご専門のほうで深い学識をお持ちなわけですから、それを何らかの形で利用して、ご自分なりの独創的な仕方で大学について論じることができるし、また積極的に論じていくべきなのではないかということです。冒頭で「大学論を開かれたものにしなければいけない」と申し上げたのは、そういう意味です。そういうわけで、蛮勇を奮って、自分自身の専門である哲学を用いて、私が大学について考えている二三の事柄をお話ししてみようとやっスライド23

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てまいりました。そうやって「非専門家による大学論」のサンプルを提供することで、みなさんがそれぞれなりの「大学論」を作り出されるきっかけになれば、と思った次第です。時計の時間と心の時間さて、私が中心的に研究しているのは、アンリ・ベルクソンという20世紀前半に活躍したフランスの哲学者なんですけれども、彼は「持続」という概念で有名な、「時間の哲学者」というふうに言われています。では、それはいったいどういった考えなのでしょうか。普通私たちが「時間」と言うとき、時計の時間を思い浮かべますよね。それは計測可能なものである。ということは、一分とか一秒とか単位がある。ということは、等質的で可逆的である。千年前の一秒も今の一秒も同じ単位でないと意味がないし、比較できない。どこを測っても、どの一秒も同じ意味を持っている。客観的な時間である、と。では、時計の時間だけが時間かというとそうではない。心の時間というものがある、とベルクソンは言います。これは測ることができない。なぜかというと、同一基準の単位つまり尺度がないからです。例えば、大好きな人と待ち合わせして待っているときのもどかしい五分というのはとても長い。しかし、会っているときの高揚した五分はあっという間に過ぎていく。逆に、学校でしばしば見かける現象ですけれども、楽しい休み時間はあっという間に過ぎていくのに、退屈な授業はものすごく長い。何か果てしなく続く拷問のように感じてしまう。今この話がそうでないことを祈っておりますが（笑）。心の時間には一瞬たりとも同じ時間というものはなく、常に微妙なニュアンスの違いがある。つまり異質的で、不可逆的で、主観的な時間だということです。ところで、普通私たちは客観的に計測的できるものは実在すると思っている。そして、主観的で計測不可能なものは、思い込み・妄想・フィクションであるというふうに考える。けれども、例えば、長さの単位というのは、昔は寸とか尺だったわけです。それがメートル、センチに変わった。このことからも分かるように、長さというものがどれほど実験で検証可能であって、その意味で役に立ち、実用的な功利性というものを持っているとしても、それでも、尺度というのは人間が取り決めた約束事にすぎない。時計の時間もまた、人工的・人為的なもの、専門的な言葉で言えば規約的0 0 0（conventional）なものにすぎない。逆に、心の時間というのは一見すると非常にあやふやに見えます。測ることができず、実験で確認できず、その意味で一見無意味なものと思われるからです。そしてこういう時間は役には立たない。時計の時間というのは役に立ちます。例えば、私たちが待ち合わせるのは、時計の時間によってです。時計の時間で明日五時に待ち合わせようということはできますけれども、明日ちょっと心の時間で待ち合わせようということはできない（会場笑い）。ひとりひとり異なるからです。しかし、この心の時間というものは、誰が取り決めたわけでもないのに、人間が存在し始めた太古の昔から、確実に存在している、自然なものである。それなしでは人間が人間であり得ないような、そういう時間です。これこそが実0 在的0 0（real）な時間であると、先ほどの「規約的」な時間ではなく、「実在的」な時間であるとベルクソンは言います。先にも述べたように、心の時間は役には立ちません。客観的に検証可能、実験可能なものがもつ有用性・功利性（utility）をもたない。しかし、にもかかわらず、心の時間は、明らかに人間の精神生活を根底から支えている。それを無視して生きていくと、どこかでおかしなことになってしまうような時間です。例えば、大好きなひとと会っているとき、一瞬たりとも同じ瞬間はない。一瞬一瞬すべて意味が違う。ところが、時計の時間として測った途端に、時間はその表情を失ってしまう。「あ、今、五分経った。あ、十分経った」というふうにやると、デートの時間は確実に壊れる（会場笑い）。時間の意味が無意味に変わってしまうわけです。心の時間は、不可逆的で実験できず、「無益」かもしれませんが、決して「無意味」ではなく、ある

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種の効力（efficacity）をもっているのです。その力はまさに、時計の時間によって時間を測っているときに私たちが取り逃してしまっているもの、つまり過ぎ去りつつある時間の“質” からやってくるのです。尺には尺を――新たな尺度の模索さて、「時計の時間」と「心の時間」について、計測可能／不可能、等質的／異質的、可逆的／不可逆的、規約的／実在的、功利性／効力といった一連の対立項を見てきたわけですが、これをもう少しだけ深めてみましょう。時計を見ているとき、私たちが何を見ているかというと、実は時間を見ているのではなく、針と針が作る角度の動きを見ている。つまり、私たちは時間を見ていると思っているが、実は空間を見ているのです。その意味でベルクソンは、時計の時間を「空間化された時間」と呼びます。逆に、一瞬一瞬の時の流れとそのニュアンスや質の違いが決定的に重要であるような、こういう時間をベルクソンは「持続」と呼んでおります。では、ベルクソンは「心の時間＝持続」を持ち上げて、「時計の時間＝空間化された時間」を否定しているのか。計測可能な量的なものを否定し、計測不可能な質的なものだけが大事だと言っているのかというと、そうではありません。ベルクソンは決して「計測」そのものを否定しているわけではない。ここが大事なところです。「時計の時間」以外にも、それと同じくらい、しかしながらそれとは違う尺度で0 0 0 0 0 0 0 0 0大切な時間が実在している。量的な計測は計測対象を著しく限定するものであり、場合によっては、その限定によって計測されるべき当の対象の本質が取り逃されてしまうこともあるのではないかと自問すること、これは私たちにとってきわめて大切なことです。なぜ大切かと言えば、そのように自問することによって、では、測りえない時間とはいったいどのようなものであるのか、と考えることになるからです。現時点で計測されているものの限界を指摘することは、測りえないものを測ろうとする新たな努力につながる。ベルクソンが「持続」という概念を提出することで考えようとしていたのは、まさにこういうことです。そういう来たるべき計測のための思索的な努力の結晶が持続という概念であるということです。ベルクソンが計測を否定していないことは、次のような言葉からも分かります。これは『思考と動くもの』という論文集の冒頭部分にいわばマニフェストのように置かれた有名な一節です。「哲学に最も欠けているのは精確さ（précision）である。これまでの哲学体系はいずれも現実の寸法＝尺度（mesure）に合わせて仕立てられたものではない」。ベルクソンはここで洋服の仕立ての比喩を用いています。今までの尺度はレディメイドな、個々の事物の特性を考慮しないお仕着せの尺度であった。そういう千篇一律の、従来の間尺で測りきれない、複雑で繊細な現実の襞をそれに固有の屈曲に則して測るためには、オーダーメイド（これは和製英語ですが）、テーラーメイドの新たな尺度を発明していかなければいけないと。シェイクス ピアに『尺には尺』（Measure for Measure）とい う作品がありますれけれども、まさに尺には尺、より現実に寄り添った新たな尺を探していかなければいけないということです。ベルクソンと言いますと、機械主義を批判しているとか、精神的なスピリチュアルなものにいってしまったとか、そういうふうに思われがちなんですけれども、実はそうではなくて、当時の科学に対して、より精緻な計測のための新たな努力を喚起するということを常に続けていた人であるわけです。計測の否定ということではなく、新たな尺度の模索ということです。そうすると、しかし、こういう風に考える方もいらっしゃるのではないでしょうか。「そうは言っても、持続という概念によって何が測ることができるようになったというのか。結局量的に計測できるようにならなかったではないか」。ですが、これは計測や数量化、ひいては科学というものを非常に狭く取った場合の見方で、こういうひとは、そもそも「批判」と「否定」を取り違えているのです（「反原発」を唱えながら即座に実行可能な現実的代替案を示せない者は、無批判に現状を受け入れるべきである云々）。しかし「批判」と「否定」は違うもの

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です。そういう概念的な批判を通じて、文化も科学も社会も前進していくものなのです。キリスト教的道徳革命と国民総幸福このことを幾つか例を挙げて説明したいと思います。レジュメのほうには一応四つ例を挙げたんですが、時間の関係上、二つだけ見ます。まず一つ目はキリスト教が行なった道徳革命です。それまではハムラビ法典なんかの「目には目を歯には歯を」に代表される、いわゆる同讐法と言われる、同じだけの量刑を与える法律が道徳的と見なされていました。「やられたらやり返せ」が道徳的規準・尺度だったわけですけれども、それがイエス・キリストによって、「右の頬を打たれたら左の頬を差し出せ」という全然違う考え方・価値観、ほとんど間逆といっていい規準・尺度価値観が登場してきたわけです。ベルクソンによれば、このキリスト教的な考えが、後の「人権」や「民主主義」といった概念につながっていきます。このあたりの宗教と政治や民主主義の関係は非常に興味深い主題であり、私もマルセル・ゴーシェ『民主主義と宗教』（トランスヴュー、二〇一〇年）を翻訳するなど多少研究を行なっておりますが、それについてはまた別の機会に譲るとしまして、このキリスト教の道徳革命についてベルクソンはこんなふうに言っています。「われわれは、福音書の戒めのうちに見られる実行困難なものを、微分学初期の述べ方に見られる非論理的なものになぞらえることができるのではないか」と。つまり、微分や積分という考えが登場する以前は、単に非論理的・非合理的というふうに考えられていた諸問題が、科学の新たな展開によって、思考可能なもの・論理的なものの枠内に組み入れられるということがある。それと同じように、道徳においても、「目には目を」という容易に計測可能・数量化可能な道徳観が支配的であった時代には、単にありえない考えであったものが、「右の頬を打たれたら」というイエス・キリストの言葉によって一つの極限的な指標を示されることになるというわけです。ちなみに、フランス語で「計測する」を意味する動詞の過去分詞形 mesuré はまた「節度のある、慎重な」という意味の形容詞にもなります。そしてきわめて興味深いことに、ほぼその真逆の「計測を超え出た」を意味する démesuré は「けた外れの、途方もない」という意味をもち、否定的な文脈のみならず、肯定的な文脈でも用いられます。今の文脈で言えば、「右の頬を打たれたら」は、登場した当時は計測不能の、途方もない、démesuré な道徳観でしたが、やがてありうべき、計測可能な道徳観の極限として理解されるようになったのです。さて、〈計測された＝節度ある〉道徳と〈計測を超え出た＝途方もない〉道徳の関係について、ベルクソンはこんなふうに言っています。「現在行なわれている道徳が廃されるのではない。そうではなく、今や進歩途上のいわば一つの瞬間として示されるのである。古い方法が捨てられるのではない。そうではなく、ちょうど動力学が静力学を自らのうちへ吸収して、その特殊なケースとしてしまう場合とも同様、より一般的な方法のうちへ合体されることになるのだ」。ここで重要なのは、「目には目を」という旧来の “尺度”が廃棄されたわけではないということです。そうではなく、道徳的か否かを測る “計測規準”が変わったのです。つまり「目には目を」は無意味になったのではなく、意味を変えて、限定的・特殊的な一つのケースとなったのです。既存の道徳の否定ではなく、新たな道徳への包摂です。こういった革新的な変化というのは、本当にわれわれの身近で頻繁に起こっていることです。今度は一気に二千年を飛び越えて、現代の例を見てみましょう。私たちの幸せというのは、ずいぶん長い間、「国民総生産」つまり GNP（Gross National Product）という経済的な尺度で測られてきたわけですけれども、ここ十年ほどでしょうか、GNH（Gross National Happiness）という考え方が登場してきました。「国民総幸福」と訳されています。最近ニュースなどでブータンの幸福度が世界で一番であるというようなことが話題になっておりますが、そのときに指標として挙げられているのがこの GNH です。ここで非常に大事なことは、ブータンの若き国王がハンサムであるかどうかということではなく

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（会場笑い）、今まで経済的な成長率という一点だけで測られてきた国民の幸せというものが、心の豊かさや健康、文化的多様性や生物多様性・環境保全といったさまざまな尺度によって測られるべきだと考えられるようになってきたということ、つまり尺度が複数化され、より精緻化されてきたということです。この GNH という考え方の中で、所得という基準は否定されたわけではなく、生活水準という形で一つの指標として包摂されています。以上二つの例を挙げましたが、道徳の規準や人々の幸せを測る尺度ですらも変化しているわけです。ベルクソンに戻れば、彼はこういった尺度の変化を、時間というものについて考えた哲学者なのです。砂糖水をかきまぜてそれが均一に溶けきるまでの苛立たしく待ち遠しい〈持続＝心の時間〉は、〈空間化された時間＝時計の時間〉として計測することはできない。それは言い換えれば、測りえないものを測ろうとすることによって、測ること自体を測る、計測の基準・尺度そのものを問い直すということです。時間の計測における “尺度”の変更、計測そのもののあり方に関する途方もなくラディカルな変更を要求しているのです。さて、「そんなことがいったい大学論と何の関係があるのか」と、会場のみなさんも今まさに苛立たしく待ち遠しい時間を（笑）お過ごしだと思いますが、ご安心ください。これまでの話はすべて本題と関係しております。数に溺れる大学――満足度と幸福度大学は、特に人文系の大学教員は、数字と無縁の生活を送っていると思われがちですけれども、ここ最近の大学は、人文系の教員でさえも、実は“数に溺れて”いるわけなんです（パワーポイントでお見せしているように、これはピーター・グリナウェイの映画のタイトルです）。例えば、大学の入り口で言いますと、志願者数、入学者数、定員充足率。大学の中では、学生で言えば、講義とかゼミの出席回数とか GPA。教員で言えば、講義・ゼミの履修者数、授業評価アンケートの点数、教授会の欠席回数。出口のほうで言えば、中退率、就職率、教員採用試験合格者数。こういった数字に私たちは溺れてしまっている。それはどうしようもないことだとおっしゃるかもしれません。現代社会にあっては当然のことだと。しかし、実は私たちは、数字の前で思考停止しているだけなのかもしれません。とにかく数字が出てくれば何となく安心するというか。だから逆にこう問わねばならないのではないかと思うのです。数に溺れているというときの、その“数”というのは一体何なのか。大学は、その数によって一体何を測ろうとしているのか、と。数字の意味を問う、計測の基準そのものを問い直すことが重要なのではないか、と。現在大学の中で数字にこだわっているように見える人々について危惧すべき点は、彼らが数字にこだわりすぎているということではなくて、0 0 0 0 0 0 実は数字に十分にこだわらなさすぎる0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0ということではないでしょうか。数字にこだわっているように見えて、数字の「中身」にはこだわっていないのではないかということです。こういう話をするときによく、二項対立的に〈数字至上主義者〉と〈数字不要論者＝「大学とは無用の用」論者〉という構図で語られることがありますが、そういう構図というのは、どこにも出口がなく解決に至らないという実際的な理由だけでなく、どちらの側も実は厳密には存在せず、この論争自体が実体のない不毛なものだという原理的な理由から、間違っていると思います。ですから、数字と縁を切るか否かではなくて、その数字の意味を考えるということがやはり大事になってきます。そういったパースペクティヴをもって、大学の数字を見渡してみると、いろいろな問題が見えてきます。例えば、「入試は大切、入学者の質確保」は大事であると言いながら、入学試験はマークシートだけで、記述は一切やらない、と。これでは測れる質というのはかなり限定されてしまうわけですけれども、そこにかかる労力、あるいは対費用効果といったことを考えると、どうしても記述式に踏み切ることはできないというふうに考える。これは一度考えてみる時期に恐らく来ていると思います。センター試験を廃止する、知識偏

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重で一点刻みの一発勝負の現行試験を見直すという動きは、そういった時代の流れの表れと見ることもできるでしょう。何回でも挑戦できる、その人の持続的な能力を測るというほうに移行しつつあるわけです。もちろん、最終的な結論が出たわけではないので、予断は許しませんが。それから、出口のほうで言いますと、私たちは就職率という数字に非常にこだわっています。社会も親御さんも学生さんもこだわっている以上、大学教員もこだわらざるをえないという状況になっています。そして、とにかくどこかの会社に押し込むために、大企業が足きり用の一次筆記試験として課している（リクルートが開発した）SPI 試験を解かせることに少なからぬ時間を費やしております。他方で、離職率というのは、大学の出口を語るときにほとんど問題とされませんが、大卒の大体三割ぐらいが三年以内に離職するわけです。これは「七五三現象」と呼ばれるもので、中卒者の七割、高卒者の五割、大卒者の三割が早期離職するという現象です。大学は、必要な分野に限られたリソースを傾注しなければならないはずであるのに、なぜこの離職率という数字には注目しないのでしょうか？古典をしっかり読む、難しくても分からなくてもかじりついて一行一行読み進めていく、そんなことは無駄だ、就活の役に立たない、と。それで、四年間かけて講義やゼミの中で一生懸命 SPI 試験対策をして、つるかめ算や旅人算がどうのこうのと必死で勉強をして、三年で辞めてしまう。そうしたらその後、それは何の役に立つのでしょうか。ですから、大学が社会の役に立つというときに、一体何の役に立てるつもりなのかということを真剣に考えなければいけない。これは大学側の人々だけが考えるべき問題ではありません。社会のほうでもやはり考えていかねばならない。私たちは、大学生にどういった力をつけて社会に出てもらいたいのか。果たして大学で付けるべき力、社会人基礎力とは本当に、SPI 試験を解けることであるのかということです。先ほど大学入試のマークシート試験について指摘したことと、今 SPI 試験についてお話ししたことは、実は同じ“計測”の問題であるということが理解していただけると思います。ここまで大学の入り口と出口の話をしてきたので、今度は中の話です。中退率にこだわる、中途退学者を出さないためには、学生たちの満足度をアップさせねばならない、という議論はどこの大学でもあると思います。その場合、学生たちの成長、社会人基礎力育成のために必要なものを、大学側も学生たち自身も理解しているということが前提とされています。ですが、学びで何を得られたのかというときに、どうしても例えば TOEIC や TOEFL の点数が上がったですとか、漢字検定の何級に合格したとか、そういった容易に数値化できる到達度から得られる満足度ばかりが測られてしまってはいないか。先ほど国民総幸福の話をしましたけれども、学生が学ぶ喜び、学びの幸福度みたいなものを測る指標がほとんどない気がするんです。それは学生の授業評価アンケートで満足度アップとかっていうこととは、またちょっと違うことだと思うんです。「満足度」と「幸福度」は少し違うんじゃないかという気がするわけです。憧れと義務――教育の二つの源泉もうそろそろ時間ですので、少しペースを上げていきますけれども、教育の中で今大事なのは、学生に義務として何を押し付けるかということではなくて、先生に憧れるということから得られる幸福度をいかに測るかだと思います。この先生は何を言っているのかよく分からないけれども、でもこの先生はとにかくすごい。何か惹かれる。そういうのが大事だと思うんですよ。振り返ってみると、私たち自身もやはりそういうところでモチベーションを得てきた部分っていうのはあるのではないでしょうか。もう一度教育の根源に立ち返って考える必要があるんじゃないかと思います。教育の二つの源泉としての「憧れ」と「義務」（詳細は省きますが、これもベルクソンの対概念です）について考えてみないといけないということです。そのときに、これは小中高から続く神話ですけれども、「子ども中心主義」というのがあります。子どものやりたいようにやらせるのがいいんだ、子どもの自発性を喚起するんだ、と。

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そのとおりなんですけれども、ただ、注意しないといけないのは、教育の中にはパラドックスがあるということです。よく「主体的に学ばせる」「自律的・自発的になるように導く・促す」などと言いますが、導かれたり促されたりしている時点で主体的・自律的・自発的ではないわけで、そこには逆説があるわけです。教育というものがもつこの根源的なパラドックスを考慮に入れますと、自発性を信じて学生が「有益だ」「得だ」と判断することだけを元に教育が行われてよいものか、よく考える必要があります。そこで参考になるかもしれないのが、ジョルジュ・ソレルの『暴力論』です。これは政治哲学でも重要な古典ですが、そこでソレルは強制力（force）と暴力（violence）というのを区別しています。「強制力」というのは、無理やり何かさせる。さっきの言い方で言えば「義務」です。それに対して「暴力」というのは、これは普通はあまり肯定的でない言葉として用いられますが、ソレルの場合はちょっと変わってまして、暴力っていうのは、強制力じゃないんだと。確かに何か切断するような力ではあるんだけれど、その結果何か創発的な創造的な事態が生じてくるような力、運動に巻き込んでいく力ということです。暴力という言葉自体はあんまり良くない言葉ですけれども、彼がここで提出している考え方自体は非常に参考になるところがあると思うんです。子ども中心主義がさらに強まると消費者主義になります。学生は消費者、ユーザーなので、ユーザーフレンドリーな教育を行わねばならないというわけです。こういう場合、学生の“ニーズ”を、えてして学生目線だけから考えてしまう。学生に何が与えられるべきなのかを考えない傾向があるように思うんです。けれども、教育とは〈出会い損ないによって出会う〉ものです。こういうものを与えますよって約束されて、文字通りそれを与えられて、「ああ良かった、満足」というのと、教育とは少し違うんじゃないか。先ほど満足度と幸福度は違うと言いましたけれども、私たちが例えば、好きな人と出会って望むことは満足じゃなくて幸福じゃないかと。全然思ってもみなかったようなサプライズを与えられたときに、ドキドキしたり、うれしかったりする。これは教育でも同じだと思うんです。教育とは〈約束されたものとは違うものを手に入れる約束〉なのではないかという気がするんです。ベルクソンの言う「憧れ」、ソレルの言う「暴力」が指している事態がこれです。「社会人」養成か、「会社人」養成かところが、今の大学というのは、悪くいくと思考停止ビジネスと言いますか、学生になるべく考えさせないような方向に進んでいる気がするんです。これは一見すると「子ども中心主義」「消費者主義」と真逆のように見えますが、実は同じ事態の表と裏です。学生に与えるものはすべて決めて、カリキュラムなんかもかなりガチガチに組んで、さきほど藤本さんが見せてくださった授業計画みたいに、何分には何をしてというところまでね。就活指導なんかでもそうです。一年生のころから就活セミナーに行って、もう入り口から出口までカッチリとプランニングされていてという。一体そこから何が生まれてくるんだろうかっていう、その問いかけ自体があまりないような気がするんですよ。言い換えると、「社会人」養成って言いながら、「会社人」を養成している気がするんです。日本の今の社会もそれを求めているし、親御さんも学生さんも求めている気がする。でも、社会は会社じゃない。会社が社会のすべてではないし、人生のすべてでもない（この話に興味のある方はぜひ『ザ・コーポレーション』という映画を見てください）。大学というのはむしろ、就職した会社が倒産しようが、そこから早期離職しようが、その後、残りの人生を心豊かに生き抜いていけるように準備をするための場所であるべきなのではないでしょうか。ですから、就職活動はもちろん大事なんですけれども、その後まで含めたようなことが考えていければいいのかなと思います。学力を付けるっていうときに、生き抜いていく学力こそが考えられるべきだと。豊かに生きるというとき、その豊かさの質、そこに流れている時間をいかなる尺度で測るのか。大学には、