先住民観光と博物館―二風谷アイヌ文化博物館の事例から

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Rikkyo University Bulletin of Studies in Tourism No.18 March 2016

Ⅰ 問題の所在

1）研究の目的と背景 2）先住民と博物館

Ⅱ 二風谷の概要

1）二風谷とアイヌ文化 2）二風谷の観光史

Ⅲ 二風谷アイヌ文化博物館 1）設立の経緯

2）展示構成

Ⅳ 博物館と地域の協働 1）体験学習 2）「匠の道」

3）伝統的生活空間（イオル）の再生事業

Ⅴ まとめと考察

Ⅰ 問題の所在 1）研究の目的と背景

本論文は，北海道の平取町立二風谷アイヌ文化博物館を事例に，先住民観光における博物館と地域コミュニティの協働の可能性について考察することを目的としている．

民族文化を分かりやすくモデル化した博物館は，先住民観光のなかで中核的な位置を占めてきた．しかし，限られたスペースのなかで民族文化を展示することは，しばしば過去の「伝統」を強調した展示になりがちで，先住民の現況への理解を深めることよりも，固定的で本質主義的なイメージを助長する危険性もある．そのため，今日

先住民観光と博物館

^―

二風谷アイヌ文化博物館の事例から

Indigenous Tourism and the Museum:

A Case Study of Nibutani Ainu Culture Museum

＊須　永　和　博^＊ SUNAGA, Kazuhiro

Abstract: In recent years, a struggle to regain indigenous rights has been active around the world. This trend encourages indigenous peoples to construct museums and to represent their own history and cultures. These tribal museums are not only cultural centers for local peoples but also the popular tourist sites for indigenous tourism. However, a museum as a model culture is inclined to represent the past cultural traditions and to reproduce stereotyped images among visitors. Therefore, the attempt to represent contemporary indigenous cultures is one of the key issues for those museums. This paper aims to introduce a case study of Nibutani Ainu Culture Museum in Hokkaido, Japan and demonstrate the way in which the museum attempts to represent indigenous Ainu cultures in collaboration with local communities, shedding lights on the concept of community museum and eco museum.

Key words: 先住民観光（indigenous tourism），地域博物館（community museum），二風谷アイヌ文化博物館（Nibutani Ainu Culture Museum）

＊獨協大学外国語学部・准教授（立教大学観光学部・兼任講師）

pp. 78-89.

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の博物館展示においては，過去の「伝統」に焦点を当てるだけではなく，いかに現代の複雑で多様な先住民文化を伝える展示を構成するかが大きな課題の 1 つとなっている（クリフォード 2002: 173–214，吉田 1999: 178–183）．

しかし，先住民文化の「現在」を伝えることについては，その困難性についても同時に指摘されている（スチュアート・葉月 2006，中村 2009）．

たとえば，スチュアートと葉月は，アイヌの「現在」を伝えることが困難な要因の 1 つとして，以下のような「二重矛盾」があることを指摘している（スチュアート・葉月 2006: 64–65）．

まず，アイヌのいわゆる伝統的な側面を伝えようとすると，民族の独自性が明示されるが，その一方で現在も伝統的な暮らしを営んでいるかのような誤解を与えかねない．あるいは，かつてこのような生活をしていた人がいたが，今はいないという「アイヌ民族否定論」（cf. 岡和田・ウィンチェスター編 2015）につながるような認識を生みかねない．これが 1 つ目の矛盾である．

その一方で，現在のアイヌの暮らしぶりを強調する展示では，アイヌが直面してきた様々な社会・経済問題を可視化できる一方で，「和人と大きく変わらない」というアイヌ・イメージが強調されることで，文化的独自性を論拠に展開する先住民運動の勢いを削ぐ恐れがある（スチュアート・葉月 2006: 64–65）．

このように，アイヌ文化の展示をめぐっては，

未だ明確な答えが出ておらず，各展示において様々な可能性が模索されているのが現状である

（山崎 2015: 173）^1）．

本論文は，以上のような論点を踏まえた上で，

二風谷アイヌ文化博物館の取り組みを紹介したい．ただし，本論文はアイヌの「現在」をいかに表象するのかという，展示論からその可能性について探るものではない．後述するように，この博物館は地域博物館やエコミュージアムの要素を色濃く持っている（布谷・吉田 2011: 203–205）．言い換えれば，博物館と地域コミュニティが有機的に結びつきながら，様々な活動を行っている．そこで本論文では，地域博物館やエコミュージアムといった視点から，ステレオタイプな先住民イ

メージに抗して，先住民文化の「現在」を伝える可能性について考察する．

2）先住民と博物館

世界の様々な文化を展示する民族学博物館について考えるとき，それらが植民地主義と密接な関係をもって発展してきたということは論を俟たない（吉田 1999: 12–71）．欧米諸国が圧倒的な政治力と経済力を背景に，植民地の様々な産物を収集し，展示するというのが民族学博物館の基本的な構図であったし，かつては植民地主義を支えていた社会進化論などのイデオロギーにもとづいた展示を行うことで，「西洋＝文明＝優／非西洋＝未開＝劣」というオリエンタリズム的な図式を再生産することで，西欧列強による植民地主義的介入を正当化する装置ともなってきた．言い換えれば，民族文化の収集と展示をめぐっては，西欧諸国が一方的に異文化を収集し，表象するという不均衡な力関係が再生産されてきたといえる（吉田 1999: 12–71）．

しかし 1960 年代以降，公民権運動に触発される形で，先住民の権利回復を求める運動が北米を中心に高まりを見せる中，こうした従来の博物館展示のあり方に異議を申し立てるような動きが生まれてくる．その嚆矢の 1 つとなったのが，北米西海岸の先住民クワクワカワクの女性グロリア・ウェブスターの諸活動である（クリフォード 2002: 149–150：，吉田 2011: 213–217）．

彼女の父が 1921 年に当時禁止されていたポトラッチ儀礼を実施した際，当局によって儀礼で使用した器物をすべて接収された．そして，その器物は長らくオタワの人類博物館（現カナダ文明博物館）やトロントのロイヤル・オンタリオ博物館に収集されていた．こうした状況に対して，ウェブスターは 1970 年代後半から器物の返還運動を展開していき，1990 年には無事器物の返還が実現した^2）．ただし，儀礼具を所蔵していた博物館は，無条件で先住民コミュニティへの返還に合意したわけではない．まず，器物の管理上の問題から，特定の個人や家族に返還することは見送られた．その上で，当時ポトラッチに参加した存命者とその子孫が暮らすコミュニティにおいて新たに

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Rikkyo University Bulletin of Studies in Tourism No.18 March 2016 博物館を建設し，そこで適切な保管と管理をすることを条件に返還が実現した．こうして，政府や民間の助成を受けながら，ウミスタ文化センターとクワギウルス・ミュージアム・文化センターという 2 つの博物館が建設されたのである（クリフォード 2002: 149–151）^3）．

これらの新しい博物館は，かつて一方的に語られるだけであった先住民自身による博物館の展示と運営への積極的な参与を可能にしただけではなく，様々な文化伝承の場として博物館を再構成していくことにつながっていった．ウミスタ文化センターに代表されるような，先住民自身が管理・

運営する博物館は世界の様々な地域で見られるようになっており，こうした博物館のことを，クリフォードは先住民博物館（tribal museum）^4）と呼び，既存のメジャーな民族学博物館とは異なる志向と性格をもっていることを明らかにしている

（クリフォード 2002: 145–148）．

以上のような先住民博物館の建設は，北海道アイヌにおいても幾つかの先駆的な試みがみられ，

二風谷アイヌ文化博物館はその代表的な事例の 1 つといえる^5）．そこで本論文では，二風谷アイヌ文化博物館において行われている諸実践について紹介した上で，観光客がこれらの取り組みに参加するなかで，いかなる観光経験が生起しうるのか点について考察をしていきたい．

Ⅱ 二風谷の概要

二風谷アイヌ文化博物館の取り組みを紹介するに先立って，博物館が立地している北海道沙流郡平取町二風谷の概要についてまとめておきたい．

まず，アイヌ文化の継承活動という視点から二風谷の特徴的な点を簡単に整理した上で，二風谷の観光化，特に現在でも二風谷の主要な観光資源の 1 つとなっているアイヌ工芸品生産の歴史について紹介する．

1）二風谷とアイヌ文化

沙流川流域に位置する平取町は，アイヌに生活文化を教えたとされるオキクルミ・カムイにまつわる伝承が残っていることなどから，しば

しば「アイヌ文化発祥の地」（萱野 1990: 14）などと称されてきた^6）．もちろん「アイヌ文化発祥の地」であるか否かは推測の域を出ないが，チャシなど数多くの考古学的遺跡が所在し，地名のほとんどがアイヌ語を語源としている事からも分かる通り，古くからアイヌの人々が生活してきた地域であることは確かである（平取町史編集委員会 2003: 287）．現在，平取町は，沙流川流域を中心に，二風谷を含む 17 の集落によって構成されている．その多くは，近世より存在していたアイヌの集落がもとになっており，明治以降の和人の入植により，人口構成上は大きな変化があるものの，集落の立地自体は近世との歴史的連続性が色濃くみられる^7）．こうした点が評価され，2007 年には「アイヌの伝統と近代の開拓による沙流川流域の文化的景観」として重要文化的景観に選定されている．

そのなかでも二風谷は，アイヌにルーツを持つ住民が 7 割を越すといわれ，アイヌ文化の継承活動が最も盛んな地域の 1 つである．特に，木彫りやアットゥシ織などのアイヌ工芸生産の中心的な場所の 1 つとして知られ，北海道アイヌ協会が「優秀工芸師」として認定している 19 名のうち，二風谷在住の工芸家が 5 名を占めている（内田 2015: 84）．また，沙流川流域の自然環境のなかで，生活に密着した文化伝承が行われていることも，この地域の特徴として挙げられる（内田 2015: 76）．たとえば二風谷では，今日でも周辺の山や森でのシカ猟や，プクサ（ギョウジャニンニク）をはじめとする山菜類の採取・利用が盛んであり，このことは結果としてアイヌの食文化継承につながっている^8）．

2）二風谷の観光史

それでは次に，二風谷における観光化の歴史について，特にアイヌ工芸生産に焦点を当てて，紹介していきたい．

二風谷における工芸品生産・販売の歴史は古く，明治時代まで遡ると言われている．1893 年

（明治 26 年）には，貝沢ウエササシと貝沢ウトレントクが，クルミやカツラ材でアイヌ文様を彫り込んだ盆や茶托を作って，札幌で販売したという

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記録が残っている他，二風谷を訪れた欧米人の人類学者などが，二風谷のイタを購入したという記録もある．そのため，この時期が，二風谷における工芸品生産・販売の始まりであるとされている

（二風谷部落誌編纂委員会 1983: 236）．

しかしこの 2 人が亡くなると，貝沢菊次郎がパイプなどを製作・販売する他に，工芸品販売を行うものはいなくなり，いったん工芸品生産と販売は停止した．それが再開されるのは昭和 20 年代以降のことであり，その先鞭をつけたのが萱野茂である．彼はこの時期，全国の小学校でアイヌの生活や踊りを見せる巡業を行い，アイヌの工芸品が商品価値を持ち得ることに自覚的になっていった（二風谷部落誌編纂委員会 1983: 236）．そこで木彫技術に長けた二風谷の住民からアイヌ工芸の彫り方を教えてもらい，仕事の合間に彫るようになっていった．1954 年（昭和 29 年）頃には，商品として販売できるようになり，1959 年（昭和 34 年）頃には木彫だけで生活できるようになっていったという（萱野 1990: 150）．こうした萱野の取り組みは，二風谷アイヌ工芸のみならず，その後の二風谷アイヌ観光の先鞭をつけた（二風谷部落誌編纂委員会 1983: 236）．

さらに 1962 年には，萱野が中心となって，木彫り熊生産で有名な旭川から講師を招いて，木彫り講習が行われた．これ以降，イタなどのアイヌ民具の他，木彫り熊などの観光客向けの工芸品生産が本格化し，1964 年には企業組合二風谷民芸（現二風谷民芸組合）が設立される（二風谷部落誌編纂委員会 1983: 162）．さらに，本土の工芸品ブームの影響を受けて，木彫りだけでなく，オヒョウなどの木の皮を使用したアットゥシ織の生産も増加していった．二風谷の集落誌には，この時期二風谷の女性たちが，「夜も寝ないで働いた」

ことや，「二風谷の暮らしがよくなった基礎は，

アットゥシと婦女子の力によるといっても過言ではない」という記述が残っており，当時工芸品生産が二風谷の主要産業の 1 つとなっていたことが窺える（二風谷部落誌編纂委員会 1983: 238）

そして，日勝道路が開通した 1965 年以後，平取町を縦断して日勝道路につながる国道 237 号の交通量が増え，折しもの北海道観光ブームと相

まって，二風谷を訪れる観光客が急増していった．こうしたなか，1968 年に萱野は国道沿いに工芸店を開業する（萱野 1990: 158）．これ以後，

国道沿いに工芸店を開業する住民が急増し，1970 年代のピーク時には，30 軒以上の工芸品店が立ち並んでいたという（内田 2015: 85）．しかし，

海外旅行の普及などに伴う北海道観光ブームの低迷や，道内の道路整備が進み観光客のルートが多様化したことなどから，1980 年代以降，工芸品店の多くは転廃業を強いられるようになり，2015 年 9 月現在，二風谷で店舗を構えるのは 5 事業者のみである．

ただし，現在の二風谷民芸組合の事業者数は，

実際の店舗数より多い 13 業者（組合員数 26 名）

となっている．このことは，店舗を構えずに工芸品生産に従事している人が一定数いることを示している．二風谷には，アイヌ文化振興の拠点施設として 2010 年に設立された平取町アイヌ文化情報センターがあり，その中に併設されている二風谷工芸館では，自身の店舗を持たない工芸家の作品を含む，二風谷民芸組合の構成員の作品が多数販売されている．つまり，店舗数は少ないものの，

実際にはアイヌ工芸の伝承に携わっている人がまだまだ多いことが窺える．

このように現在の二風谷は，かつての観光ブームに沸いた 1970 年代のような賑わいは見られないものの，道内の他地域に比べて，依然としてアイヌ工芸品生産は盛んである^9）．後述するように，

2011 年より「匠の道」と呼ばれるアイヌ工芸振興策が進められ，2013 年には「二風谷イタ」と

「二風谷アットゥシ」が北海道初の伝統的工芸品に指定されている．

Ⅲ 二風谷アイヌ文化博物館

本章では，先住民博物館（クリフォード 2002）

として二風谷アイヌ文化博物館が設立された経緯について述べるとともに，同博物館の展示構成について整理していきたい．

1）設立の経緯

1992 年に開館した二風谷アイヌ博物館の前身

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Rikkyo University Bulletin of Studies in Tourism No.18 March 2016 は，萱野茂が中心になって建設した二風谷アイヌ文化資料館である．萱野は，二風谷を訪れる研究者がアイヌ民具を持ち去るのを危惧し，20 代の頃からアイヌ民具を徐々に買い集めるといったことをしていく（萱野 1990: 126–138）．山子としての仕事や登別などの観光地で働いてお金を貯めては，アイヌ民具を収集するという活動を継続し，

その数は 18 年で約 200 種 2,000 点にも達していた（萱野 1990: 170）．もはや自宅で保管するには限界もあり，博物館の設立を計画したところ，平取町や北海道ウタリ協会（現北海道アイヌ協会）

などの支援を受けながら，1972 年に同資料館が開館した（萱野 1990: 170–174）．先述のウミスタ文化センター開館よりも約 20 年先立って開館したことを踏まえると，同資料館は先住民博物館の先駆的な事例の 1 つであったということができよう．

その後，二風谷ダム建設に伴い，平取町が国からの資金で新たな博物館設置を計画する中で，萱野と町との相談の結果，町が萱野のコレクションの大半を買い取り，町立の博物館を設立することを決めた（中村 2009: 21–22）．こうして 1992 年に開館したのが，二風谷アイヌ文化博物館である．この新しい博物館の開館に伴い，二風谷アイヌ文化資料館は萱野茂アイヌ資料館^10）に改組されている．

2）展示構成

同博物館に所蔵されている資料の約 9 割は，二風谷を中心に沙流川流域のアイヌ民具である^11）．アイヌ文化については，地域的な多様性が大きいと言われるが，これほどまでに特定地域のまとまったコレクションを所蔵する博物館は他になく，萱野茂アイヌ資料館所蔵の資料と合わせて，

1,121 点が国の重要有形民俗文化財「北海道二風谷及び周辺地域のアイヌ生活用具コレクション」

に指定されている．

さて，同館の展示構成は，「アイヌ：人々の暮らし」「カムイ：神々」「モシリ：大地」「モレウ：

造形の伝統」の 4 つのセクションから構成されている．

前 3 者のセクションで展示されているのは『ア

イヌの民具』（萱野 1978）で紹介されている様々な民具・祭礼具であり，いわば「伝統的なアイヌ」像が展示されているといえよう．もっとも，

萱野が収集した資料の多くは，20 世紀前半に実際に使われていたものであり，そこで再現されている「アイヌ文化」とは，主として 20 世紀前半の沙流川流域のアイヌ文化であるといえる（中村 2009: 23）．

しかし，同博物館は過去のアイヌ文化のみを紹介しているわけではない．館内には「21 世紀に受け継ぐアイヌの伝統文化」というパネルが 12 箇所あり，アイヌ文化が決して過去のものではなく，現在も様々な形で継承されていることが説明されている^12）．たとえば，平取アイヌ文化保存会や二風谷アイヌ語教室，毎年 8 月に実施しているチプサンケ（舟の進水式）の儀礼の説明など，今日二風谷で行われている様々な文化伝承の取り組みについての紹介がある．

特に現代の文化継承のあり方を主題化しているのが，現在も活躍している二風谷在住のアイヌ工芸家やその作品を紹介する「モレウ」のセクションである．そこには「シシリムカ^13）の匠たち─

現代二風谷の工芸」というコーナーがあり，二風谷の現代のアイヌ工芸家 15 名が顔写真とともに紹介され，彼（女）らの作品が多数展示されている．また，伝統的な民具だけでなく，アイヌ文様を取り入れた現代アートなどが展示されているのも，このセクションの特徴である．近年，他の博物館等でもアイヌの現代アートを常設展として組み込むことは一般的になっているが^14），同博物館が開館当初からこうした方向性を打ち立てていたことは，先駆的な事例であったといえよう^15）．

Ⅳ 博物館と地域の協働

また，地域のコミュニティと深く結びついて活動していることも，二風谷アイヌ文化博物館の特徴である．同博物館の主任学芸員を務める長田佳宏氏は，「博物館だけで出来ることは限られており，いかに地域と連携しながら活動を行っていくかが重要である」（筆者のインタビューより）と説明する．二風谷では，北海道アイヌ協会平取支

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部をはじめ，アイヌ文化保存会，二風谷アイヌ語教室，二風谷民芸組合などアイヌ文化の伝承活動を行う団体が多数あり，さらには 2008 年から始まった平取地域イオル再生事業を通じた文化伝承の取り組みが盛んに行われている．二風谷アイヌ文化博物館では，こうした地域の様々な活動と連携しながら，アイヌ文化の現状を伝える取り組みを行っている．本章では，こうした博物館と地域の協働の諸実践について紹介したい．

1）体験学習

二風谷アイヌ文化博物館では，二風谷民芸組合に委託し，アイヌ文様の木彫りや刺繍の体験学習を行っている．たとえば，木彫りでは，「モレウノカ」（渦巻き型）や「アユシノカ」（とげのある形）などの基本的なアイヌ文様のほか，「ラムラ

ムノカ」（ウロコ彫り）と呼ばれる沙流川流域特有の文様を施したコースターを地元のアイヌ工芸家の指導のもと作成する．

この体験学習が生み出す観光経験の諸相として，以下の 2 点を指摘できる．

まず，木彫りや刺繍を体験する前と後で，観光客のアイヌ工芸に対するまなざしが大きく変わるという点である．日常的に刺繍や木彫りをしない観光客は，博物館等で様々なアイヌ工芸を見ても，その高い技術についてリアリティをもって理解することは意外と難しい．しかし，いざ自分で体験してみると，一つ一つの作業がいかに難しく，高い技術を要するものであるか，身をもって体感する．このように体験学習は，観光者にアイヌ工芸へのまなざしを変容させる可能性をもつものである．たとえば筆者が，ゼミの学生たちとこの体験学習に参加した際，事前に博物館や二風谷工芸館でアイヌ工芸を見学した．しかし，体験学習を終えた後には，改めて博物館や二風谷工芸館に出向いて，木彫りや刺繍を見学する学生が多かった．木彫りや刺繍を自分自身で経験することを通じ，博物館に所蔵されているモノを違った角度から見るという新たな観光経験が生まれるのである．

また，体験学習の場は，木彫りや刺繍といったアイヌ工芸を体験するだけに止まらず，アイヌ文

化の伝承活動に携わってきた工芸家から，二風谷の暮らしや自身のアイヌ文化への関わり方など様々な話を聞く機会ともなっている．これが，体験学習を通じて得られる経験の 2 つ目の特徴である．先述の通り，二風谷アイヌ文化博物館では，

アイヌ工芸の伝承活動に携わっている住民の名前と顔写真が紹介されている．体験学習の場は，博物館で紹介されている地域の伝承者に直接出会い，様々な対話が生まれる場にもなっているのである．

2）「匠の道」

こうした地元のアイヌ工芸家の人々との個別具体的な出会いや対話の機会は，体験学習以外にも様々な場面で見られる．たとえば二風谷では，

2011 年に「匠の道」というアイヌ工芸振興策が始められ，博物館周辺にある 5 軒のアイヌ工芸家の工房兼店舗や工芸家を紹介するウェブサイトやマップを作成するなど，その情報発信に努めている．そのため，博物館周辺にある工房を訪ねたりすることは，二風谷観光の中心的なアトラクションとなっている．

博物館周辺の各工房を訪ね，様々な話を聞くことで，観光客は工芸の伝承に携わる人々のアイヌ文化に対する思いや意味付けの多様性を窺い知ることができる．以下では，筆者が実際に経験したエピソードを幾つか紹介したい．

①アートとしてのアイヌ工芸

国道沿いに店舗を構えるK氏の工房には，スパイダーマンの仮面など，狭義のアイヌ工芸にはとどまらない様々な作品が置かれている．また，

伝統的なアイヌ民具であるイタも，樹皮のような曲線を表現するなど，作家個人の創造性を重視した作品を多数製作している．K氏自身は，自分の作品を民具や工芸よりもアートと位置づけており，博物館で彼の作品がアイヌ民具として展示されることに対しては複雑な感情をもっているようだ．K氏は木彫を，アイヌの文化的伝統をベースに，作家個人の創造性を組み合わせた自己表現として位置づけていることが分かる．

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②アイヌ民具に対するこだわり

一方で，K氏とは対照的に，伝統的なアイヌ民具の複製に徹底的にこだわっている工芸家もいる．1970 年代に北海道を旅行中，たまたま立ち寄った二風谷に魅せられて移り住んだT氏は，

これまで木彫り熊のような観光客向け商品を作ったことはなく，一貫してアイヌ民具の製作のみを行ってきた．様々な試行錯誤をしながら古い民具を複製し，先人の技術を学ぶことが「何よりも楽しい」のだという．それゆえ，彼の店舗兼工房には，必ずしも商品になり得ないようなものも含め，彼自身が製作した多種多様なアイヌ民具が所狭しと置かれている．あたかも私設の博物館かのようにアイヌ民具に囲まれた店舗で，T氏は様々なアイヌ民具の作り方や使用方法などについて詳細な説明をしてくれる．

またT氏は，アイヌにルーツをもっているわけではないが，約 40 年にわたって二風谷でアイヌ工芸の生産に従事してきた．最近では地元のアイヌ協会青年部の若者らにトンコリ（樺太アイヌに伝わる弦楽器）作成などの指導もしており，工芸の伝承活動に携わるキーパーソンの 1 人である．こうしたT氏の二風谷での暮らしに耳を傾けることは，「和人／アイヌ」という境界を再考することにもつながっていく^16）．

③規範の変化と持続

また，二風谷工芸館の管理を務めるS氏は，

自身の店舗は持たないものの，東京で個展を開いたこともあるアイヌ工芸の著名な伝承者の 1 人ある．実家が工芸品店を営んでいたことから，16 歳の時からアイヌ工芸に携わっているという．アイヌの一般的なジェンダー規範では，男性は木彫りを行い，女性が織物や刺繍を行うものとされてきたが，S氏は伝統的なジェンダー規範に抗って，織物や刺繍のほか，木彫もやっている．こうした現状について，彼女は「日本だって昔は男女差別が厳しかったけど，今では変わってきている」，「ジェンダーの変化は当たり前で，それはアイヌだって同じ」と語る．他方で，自身が作ったイクパスイやイナウなどの儀礼具が，実際の儀礼で使用されることには未だ抵抗感があるといい，

「やっぱり，そこはアイヌなんだよね」とも説明する．このようにS氏と話をしていると，S氏のなかでアイヌの規範の変化と持続が並存しているという複雑な状況が垣間見える．

またS氏は，時間の許す限り，工芸館を訪れる観光客にアイヌ文化に関する様々な話を聞かせてくれる．S氏が観光客の応対をする時に意識しているのは，「アイヌ文化を楽しいもの」として伝えていくことだそうだ．アイヌというと，差別や人権という視点から語られることが多いし，そういったまなざしでアイヌを理解しようとする観光客も多い．しかし，S氏自身は，「過去の歴史ばかりを考えても，仕方がない」と語る．むしろ，

アイヌ文化をできるだけ多くの人と共有し，アイヌ文化を未来に向かって継承していくことの方が大事だと考えるという．このように，S氏の志向や性格に起因するところが大きいともいえなくもないが，個人が経営している店舗や工房のみならず，二風谷工芸館に立ち寄ることも地元の人と様々な対話をすることが可能な場となっているのである．

以上のように，博物館周辺の工房等を訪ねることは，アイヌ工芸の今日的状況への理解が深まるだけでなく，一枚岩に捉えられがちなアイヌ像を融解し，複雑かつ重層的なアイヌ理解につながる可能性を持っているといえる．

3）伝統的生活空間（イオル）の再生事業

①平取町におけるイオル再生事業の概要

観光客と地域住民の間の個別具体的な出会いや対話の場を考える上で，2008 年より開始され伝統的生活空間（イオル）の再生事業（以下，イオル再生事業）に関連した諸活動もまた，重要なものとなっている．

イオル再生事業とは，1996 年の『ウタリ対策のあり方に関する有識者懇談会報告書』の提言にもとづいて立案されたアイヌ文化の伝承・振興の新たな施策である．アイヌ文化を育んできた自然環境の再生に焦点をあて，一定のルールの下で，

伝統工芸に必要な自然素材の確保や利用が行える空間を整備していくことが主たる目的とされてい

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る（野本 2009: 325）．「中核となるイオル」として白老町が，「地域イオル」として札幌，旭川，

平取，静内，十勝地域，釧路の 6 地域が選ばれ，

2006 年度に白老町で先行実施され，平取町では 2008 年度より実施されている．

平取町におけるイオル再生事業は，以下の 3 つのプロジェクトに大別される（沙流川流域イオル構想平取町推進協議会online）．

・イオルの森

沙流川右岸の約 210 ヘクタールの町有林を 20 区画に区分けして，10 年サイクル（2 区画／ 1 年）

で，アットゥシ織の原料となるオヒョウの木をはじめとするアイヌ文化に有用な草本・木本を植栽するプロジェクトである．

・コタンの再現

かつてのアイヌ集落（コタン）を再現することを目的とした，アイヌの伝統的家屋チセなどの建造物を復元するプロジェクトである．そのなかには，生活に必要な民具や祭礼具なども複製し，文化伝承の活動拠点としていくといった目的も盛り込まれている．このプロジェクトによって，博物館に隣接する土地に 5 棟のチセが復元され，後述するように，様々なアイヌ文化伝承の場として利用されている．

・水辺空間

アイヌ文化の有用植物であるヨシやガマを栽培するプロジェクトである．また，ヒエやアワなど，

アイヌの食文化を支えてきた雑穀類を栽培するアマムトイ（雑穀畑）を造成し，アイヌ文化継承活動に活かすといったことも行っている．現在，体験交流事業として同プロジェクトで栽培された作物の収穫体験なども行い，観光客のみならず多くの地域住民も参加している．

以上が，平取町のイオル再生事業でおこなわれているプロジェクトであるが，これらのプロジェクトを実施する管理員として 3 名の地元住民がフルタイムで雇用され（その他に事務職員 1 名が雇用），イオルの森や水辺空間の管理，チセの補修・

管理，アイヌ民具や祭礼具の複製などの業務を行っている．3 名の管理員はいずれもアイヌ工芸を生業としているわけではないため，アイヌ民具の複製にあたっては，企業組合二風谷民芸のメンバーが指導に当たっている．その意味で，イオル再生事業は，自然環境の再生のみならず，アイヌ工芸の技術を次世代に継承していくという側面も有している．

②チセにおける工芸実演

先述の通り，イオル再生事業の一環として，5 棟のチセが復元された．そのうち 2 棟は，それぞれ「木工芸伝承のチセ」「織布伝承のチセ」とされ，企業組合二風谷民芸に管理を委託している．この 2 つのチセでは，夏季の観光シーズン中はほぼ毎日，二風谷民芸組合の構成員が輪番で工芸実演をしており，こうした場を訪れることも，

工房や工芸館を訪れる場合と同様，アイヌ工芸の伝承活動を行う地域住民と直接出会う場となっている．

③ユカラと語り部

また，2013 年より，5 棟のコタンの中で最も大きなポロチセにおいて「ユカラと語り部」事業が行われている．この事業は 6 月～ 9 月の毎週土曜日の夜に行われる，地域住民によるユカラの公演である．アイヌの口承文学の伝承活動を行っている住民が，イオル再生事業で復元したチセに集まって，ユカラなどを披露するとともに，自身の二風谷での暮らしなどを訪問者に質疑応答形式で話をする場となっている．

二風谷アイヌ文化博物館では，様々な物質文化資料の他，萱野氏自身が録音・記録したユカラ

（英雄叙事詩）やカムイユカラ（神謡），ウエペケ

レ（昔話，おとぎ話）などの口承文学の音声資料が豊富にあることも特徴的である．そして，博物館内に 12 箇所ある「21 世紀に受け継ぐアイヌの伝統文化」の「口承文学」のプレートには，これらの口承文学の伝承活動が，今日でも積極的に行われていることが記されている．しかし博物館では，かつて萱野が古老から聞き取った口承文学の音声資料を聞くことはできるものの，今日伝承活

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Rikkyo University Bulletin of Studies in Tourism No.18 March 2016 動に携わっている人々の声や思いは，博物館の展示からは窺い知ることはできない．こうしたなか

「ユカラと語り部」事業は，観光客が口承文学の伝承活動の現場を垣間見ることができ，さらには地域で伝承活動を続ける人々の個別具体的な生の一端に触れることができる機会となっている．

また，「ユカラと語り部」の参加者は地域住民も多く，必ずしも観光客だけのために行われているものではない．つまり，口承文学を学んでいる地域住民が互いにその成果を披露し合い，親睦を深めるといった側面もあり，いわば「観光の文脈

／地元の文脈」という境界が曖昧な空間となっている．それゆえ，観光客にとっては地元の文化伝承活動の「舞台裏」（cf. MacCannell 1999）を垣間見るという，オーセンティックな経験をしているかのような感覚を味わえる．

Ⅴ まとめと考察

これまで論じてきたように，二風谷では博物館と地域コミュニティの諸活動が相互に連関する形で，アイヌ文化の今日的状況を伝えることが可能になっている．こうした取り組みは，一種のエコミュージアムといえるであろう（布谷・吉田 2011: 203–20）．

布谷と吉田によれば，エコミュージアムとは，

「地域全体を博物館としてとらえ，地域の遺産を保存・継承していこうとする」諸活動のことであり，地域博物館の発展形といえる（布谷・吉田 2011: 193）．一般的にエコミュージムは，地域の中央案内機能を備えた「中核博物館（core museum）」と，遺産の所在地で保存・展示にあたる「衛生博物館（satellite museum）」，そしてそれらを結ぶ「発見の小径（discovery trail）」を基本的な構成要素としている（布谷・吉田 2011: 193）．

これを二風谷の事例に当てはめると，二風谷アイヌ文化博物館が「中核博物館」となり，イオル再生事業で復元されたチセや工房，二風谷工芸館等などが「衛生博物館」となり，さらには「匠の道」で紹介されているトレイルが「発見の小径」^17）となり，それぞれが有機的に結びつくことで，アイヌ文化を多様な視点から学ぶことができ

る場所になっているといえる．

さらには，体験学習や工房見学，「ユカラと語り部」などを通じて，観光客と地域住民の間に個別具体的な出会いと対話の場が形成されることで，アイヌを代替可能な「特殊性」ではなく，代替不可能な「単独性」（柄谷 1994）^18）において把握することにもつながっていく．ステレオタイプなイメージや自己他者間の固定化というオリエンタリズムが，他者を「特殊性」において捉えることによって顕在化するものとするのであれば，

本論で紹介した二風谷の事例は，画一的なアイヌ・イメージに抗して，多様で複雑なアイヌ文化の「現在」を理解するための萌芽となりうるであろう．

ただし，本論で述べたような状況を可能にしているのは，二風谷の特殊事情によるものも大きい．ここでいう特殊事情とは，以下の 2 点である．

まず二風谷では，沙流川流域の自然環境の中で生活に密着した文化伝承活動が行われているという点である（内田 2015: 76）．北海道アイヌの現状を俯瞰すれば，こうした文化伝承活動が可能な地域は，決して多くない．たとえば，「中核イオル」に選定され，二風谷と並んでアイヌ文化継承活動が盛んな白老地域では，アイヌ文化伝承活動のほとんどが，アイヌ民族博物館の活動を通して，いわば博物館内部で実践されている（内田 2015: 76）．人口の 7 割をアイヌにルーツを持つ人が占め，二風谷民芸組合をはじめ，二風谷アイヌ語教室やアイヌ文化保存会など文化伝承に携わる団体が多数存在し，多様で重層的な文化伝承活動が行なわれている二風谷は，北海道全体から見ればむしろ例外的であろう．

また，二風谷を訪れる観光客の多くは，ツーリスト／トラベラーという観光研究の古典的なタイポロジーでいえば（cf. ブーアスティン 1964），

オーセンティックな経験を志向するトラベラーに近い層であると思われ，訪問者数も決して多くはない．オルタナティブ・ツーリズムのような観光の文脈で個別具体的な対話の場を実現するためには，適正収容力（carrying capacity）は必然的に小規模なものにならざるを得ない．二風谷の場合は，修学旅行生を除けば，トラベラー志向の個人

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旅行者が多く，産業としては小規模にとどまっている．しかし，そうであるがゆえにホストとゲストの間に個別具体的な関係性が形成しうる余地があったといえる．この点はマスツーリストを主たるマーケットとしてきた白老や阿寒湖とは決定的に異なっている．たとえば明治以来，アイヌ観光の代表的なデスティネーションとして発展してきた白老では，マスツーリストの流入のなかで，いかに自律的な観光のあり方を実現するかが問われてきた（cf. 内田 2015: 79–80）．

以上を踏まえると，二風谷における取り組みを自律的なアイヌ観光のありうべきモデルとして定位することはできない．むしろ，アイヌを取り巻く状況は地域によって様々であり，安易な一般化をすることは慎まなければならない．しかし，個別の事例にもとづく民族誌的記述を積み重ねていくことが人類学の存在理由であるとすれば（cf.

吉田 2013: 153），それぞれの状況に応じた自律的な先住民観光の様々なあり方を考察する民族誌的研究を積み重ねていくことこそが肝要であろう．

本論文がそのための一助となれば幸いである．

謝　　辞

本年度をもって立教大学をご退職される稲垣勉先生は，

私の学部および大学院時代の恩師でありました．そのため先生とは，かれこれ 20 年ほどのお付き合いになります．

私が学部の学生であった頃は，観光研究・教育の現場は今以上に産業論的なパラダイムが優勢だったように思えます．そのようななか，徹底したフィールドワークと批判的文化研究（cultural studies）の流れを汲んだ稲垣先生の研究スタイルはとても新鮮で魅力的に映り，研究者としての道を目指すという「人生の選択」に決定的な影響を及ぼしました．おそらく稲垣先生のゼミに入らなければ，「研究者になる」という発想はまず出てこなかったでしょう．その意味で，稲垣先生は私にとって学問上の恩師であるばかりか，人生の恩師であったといえます．本当にありがとうございます．

長きにわたる先生とのお付き合いのなかで最も印象に残っているのは，私が学部 4 年次に参加したミクロネシア連邦のポンペイ島とコスラエ島での調査実習です．なぜなら，私にとってミクロネシアでの調査実習は，現場を「見る」ということを徹底的に学んだ，フィールドワークの原初的体験であったからです．このときの経験は現在自身が行っているゼミ教育の原点になっており，（どの程度成功しているかは分かりませんが）稲垣先生のゼミで得た様々

な経験を自分のゼミ生にも伝えられるよう試行錯誤しています．

稲垣先生におかれましては，立教大学をご退職後も，

フットワークの軽さと鋭い思考力はご健在かと存じます．

むしろ，様々な雑務から解放されて，さらに今より磨きをかけるのではとも思っております．つきましては，今後も研究者として，そしてゼミのOBの一員として，様々なお付き合いをさせていただければ幸いです．

なお本論文は，平成 25 年度・獨協大学特別研究助成費

「先住民文化継承の観光人類学的研究─北海道アイヌを事例として」（研究代表者：須永和博）の成果の一部です．

内容については，第 30 回日本観光研究学会全国大会（2015 年 11 月 29 日高崎経済大学）で発表したものを大幅に加筆・

修正したものとなっています．学会発表の際に，有益な質問やコメントをしてくださった方々に感謝申し上げます．

また，本論で提示したデータの一部は，2012 年度より毎年実施しているゼミの学生との調査研修旅行の際に得られたものも含まれます．末筆ながら，様々な便宜をはかってくださった二風谷の方々，そして筆者とともに調査研修旅行に同行してくれた学生諸君に感謝申し上げます．

注

1）同時代のアイヌを伝える興味深い試みの 1 つとして，

2010 年に北海道大学で行われた＜先住民と国境─アイヌと境界＞展が挙げられる．これは，白老のアイヌ民族博物館で行われる伝統儀礼に参加したアイヌの若者 4 人の 1 日の様子を，4 台のカメラで同時進行的に追った映像作品を中心とした展示である（山崎2015: 180–181）．この展示作成に関わった山崎幸治によれば，

この映像作品は「日々の暮らし／伝統文化」「現在／

過去」「アイヌ／和人」「正装／普段着」といった，「多種多様な「境界」が重なり，交差し，もつれ合い，解け合うような感覚を観覧者に抱かせるように工夫されている」という（山崎2015: 180–181）．

　また，2013 年 3 月にリニューアルされた国立歴史民俗博物館のアイヌ展示では，本論文のフィールドである二風谷の「現在」を伝える興味深い展示が構成されている．小規模なスペースではあるもの，二風谷ダム建設に伴う景観の移り変わりや，平取アイヌ文化保存会の様々なアイヌ文化伝承活動などについて，映像資料等を使用しながらクリアに伝わる展示となっている．この展示の企画に関わった二風谷の住民の 1 人は，

「今までは過去に焦点が当てられた展示が多かったなかで，未来への希望が持てる展示になった」（筆者のインタビューより）と同博物館の展示を積極的に評価していた．

2）ただし，ウェブスター自身は，大規模な博物館に所蔵されている資料の全面的な返還を要求してわけではないようだ．吉田憲司によれば，ウェブスターは既存の博物館のコレクションが持つ意義を十分理解した上

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Rikkyo University Bulletin of Studies in Tourism No.18 March 2016 で，「自文化展示の施設を実現する一方で，大規模な博物館と先住民コミュニティとが共同作業を進めることによって，両者が互いを育み合う方途を追い求めてきた」（吉田2003: 147）という．実際，ウェブスターは，

カナダ文明博物館の先住民展示ホールの諮問委員会委員として，2003 年 1 月にオープンした新たな先住民展示の実現に尽力するなど，国内の主要な博物館との協働に積極的に関わってきた（吉田2003: 147）．

　ところで，本論文の主題では必ずしもないものの，

博物館とアイヌの協働作業という点を考える上で，大阪の国立民族学博物館（以下，民博）が行ってきた取り組みは示唆に富んでいる．民博では，毎年アイヌの工芸技術伝承者 5 名を外来研究員として受け入れ，民博のアイヌ関係資料について調査研究をしてもらう機会を設けると同時に，同館収蔵のモノに宿るカムイ

（アイヌ語で神の意）に対する儀礼・カムイノミを毎年実施している．こうした活動について，吉田は「博物館を単なる過去の遺産の保存庫ではなく，現在の人が，

そこに集うことで，無形の知識や技術を継承し，さらには次の時代につなげていこうとする試み」であると論じている（吉田2013: 194）．

3）2 つの博物館が設立されたのは，ポトラッチの参加者の家族や子孫が 2 つのコミュニティに分かれて，集住していたためである．当初，新たな博物館建設の過程では，先住民コミュニティ内部で器物の分配をめぐって様々なコンフリクトと交渉が生じたという（クリフォード2002: 149–150）．そこから浮かび上がるのは，

先住民コミュニティもまた決して一枚岩ではなく，「展示をする権利は誰にあるのか」という問いは未解決のままであるという点である．吉田が論じているように，

自文化表象の装置である先住民博物館においても，展示という営みに関わる限りは，表象の政治性や権力性をめぐる問題から自由になることは不可能であろう

（吉田2013: 204–205）．現在北海道の白老では，アイヌ文化を展示するナショナル・センター「民族共生の象徴となる空間（象徴空間）」の建設準備が進められている．ここでの論点を踏まえれば，地域的多様性が著しいアイヌの現状を，いかなる形で集約し，展示に反映させていくのかという点は大きな課題となりうるであろう．

4）原語はtribal museumであるが日本語における「部族」

という語に含まれるコノテーションやクリフォードの論点を考慮して，ここでは先住民博物館と表記することにしたい．

5）他に，アイヌ自身が手がけた最も古い博物館として知られる 1916 年設立の川村カ子ト記念館（旭川）や，

1984 年に設立されたアイヌ民族博物館（白老）などがある．

6）たとえば，萱野茂は，かつて沙流川流域のアイヌが他地域のアイヌ・コタンに行った際に，オキクルミ・カムイの村から来た旨伝えると，相手から丁重に扱われ

たという話を紹介している（萱野1990: 14）．

7）二風谷アイヌ文化博物館の学芸員・長田佳宏氏のご教示による．

8）二風谷の民宿やレストランでは，地元で採れたれた山菜類や鹿肉を使ったアイヌ料理も提供している．

9）たとえば，筆者が二風谷滞在中，大学の夏休みを利用して北海道の他地域からアットゥシ織を学びに来ている大学生に出会った．彼女は札幌の大学でアイヌ文化について学んでおり，その卒業研究のために二風谷のアットゥシ織を学びに来たとのことであった．彼女の出身地域もアイヌ工芸生産が盛んな地域で有名だが，

アットゥシ織の伝承者は少ないため，実家から 200km 以上離れた二風谷へ足へは運ぶことになったという．

以上のようなことからも，二風谷が依然としてアイヌ工芸の中心的生産地であることが窺える．

10）現在，萱野茂アイヌ資料館には，萱野や彼の妻が作成したアイヌ工芸を展示する他，世界の先住民と交流をするなかで手に入れた様々な地域・民族の工芸品が展示されている．さらに，2013 年には一部展示がリニューアルされ，萱野茂の書斎を再現したスペースを設けるなど，萱野の功績を紹介することにも重点が置かれるようになっている．

11）長田佳宏氏のご教示による．

12）12 のプレートの内訳は，1. 木彫，2. 織物・編み物，3. チセ（住居），4. 刺繍，5. 伝統的儀式（アイヌプリ），6. アイヌ語，7. 口承文学，8. 舞踊，9. 料理，10. 狩猟・

漁労，11. 伝承の多様な試み，12. 今日的継承の課題，

である

13）アイヌ語で沙流川の意．

14）国内の主要な博物館では，2004 年に国立民族学博物館等で行われた巡回展「アイヌからのメッセージ─ものづくりと心」が嚆矢となって，現代のアイヌ工芸家の作品などを展示することが主流になっていった．この展覧会は，企画段階からアイヌの人々が積極的に関わり，展示される側の声を強く反映した自文化展示の側面が強いものであった．そのなかでアイヌの人々が強調したのは「伝統を受け継ぎつつ，現代を生きるアイヌ」といったメッセージであり，アイヌ文化の今日的継承に取り組むアーティストや工芸家が多数紹介されている（吉田2003: 149）．これ以降，国内の主要な博物館では，展示のリニューアルに際して，アイヌの現代作家の作品を展示するような流れが一般化している．たとえば，アイヌ工芸家の現代的作品を常設展示している博物館としては，国立歴史民俗文化博物館や大阪人権博物館などがある．

15）ただし，展示が作られてから 20 年以上を経ているため，顔写真をはじめアップデートの作業は必要であろう．また，今日の博物館展示の潮流を踏まえれば，顔写真と作品だけでなく，個々の伝承者の肉声をメッセージとしてパネルで紹介するといった取り組みについても検討されても良いかもしれない（cf. 葛野2007:

(12)

229–230）

16）1990 年代の二風谷を描いた秀逸なルポルタージュのなかで，北川大はT氏について詳細な記述を残している．

そのなかで北川は，T氏を「アイヌではないが，和人らしくもない」越境者であるとした上で，アイヌ民具の複製に一貫してこだわる彼の姿勢を生き生きと描き，稀有なアイヌ工芸伝承者としてT氏を位置付けている（北川2003: 255–274）．筆者自身も，北川の指摘に深く同意する．

17）「匠の道」プロジェクトでは必ずしも詳細な言及はされていないが，二風谷周辺には，アイヌの伝承にまつわる場所が多数あり（cf. 萱野1984），それらの場所を訪れることも沙流川流域のアイヌ文化を学ぶ上で興味深い試みである．現在のところ，こうした周辺の散策は制度化された観光商品にはなっていないが，筆者がゼミの学生たちと二風谷を訪れた際には，地域住民の案内のもと，こうした場所を訪ねるといったことをしており，参加者の間では概ね好評である．

18）柄谷行人は，たとえば「この犬」「この女（男）」というような，代替不可能な「この」性（this-ness）において何かを把握することを「単独性」（singularity）と呼び，「犬」「女（男）」などの代替可能な一般概念（集合）として把握する「特殊性」（particularity）と区別している（柄谷, 1994, pp.10–23）．

文　　献

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中村尚弘（2009）：現代のアイヌ文化とは─二風谷アイヌ文化博物館の取り組み，東京都所出版会

二風谷部落誌編纂委員会編（1983）：二風谷，二風谷自治会野本正博（2009）：イオルプロジェクトからみる先住民族

としてのアイヌ─日本の先住民族を取り巻く現状と課題

（窪田幸子・野林厚志編「「先住民」とはだれか」世界思想社），pp. 318–335

布谷知夫・吉田憲司（2011）：地域コミュニティと博物館

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岡和田晃・ウィンチェスター，マーク編（2015）：アイヌ民族否定論に抗する，河出書房新社

沙流川流域イオル構想平取町推進協議会（online）：平取地域イオル再生事業の概要，http://www.town.biratori.hokkaido.jp/biratori/nibutani/pdf/regeneration.pdf（最終閲覧日 2015 年 12 月 30 日）

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ジオロジーの試み，岩波書店

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