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琉球の創造力(三)ー原初的発想法を中心にー

著者

比嘉佑典

著者別名

HIGA Yuten

雑誌名

アジア・アフリカ文化研究所研究年報

巻

34 ページ

80-98

発行年

1999

URL

http://id.nii.ac.jp/1060/00009492/

Creative Commons : 表示 - 非営利 - 改変禁止 http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/3.0/deed.ja

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原初的発想法を中心に￨￨

一、三つの問題提起から ) 咽 E A ( 近代科学技術が生んだテクノ依存症の問題筆者は沖縄のやんばると言われる純農村に生まれ、地元の農業高校で学んだ。後年、大都会である東京に勉学にやってきた。まず驚いたのは、高層の建物が密集する広大なコンクリート・ジヤングルであった。道路もコンクリートやアスファルトで敷き詰め固められ、柔らかな土の香りはまったくなかった。車の速さにおびえ、信号機のない横断歩道を渡ることができず、わざわざ信号機のある横断歩道まで行って渡つたものである。人々の歩行の速さに閉口し、信号機の黄色の時に走りだす大人たちを見て、一体何が起こったのかびっくりしたものである。農村では、大の大人が群れをなして走るという行動は、それこそ危険があってのことである。都市の交通網は整然として、まるで蜘妹の巣のようになっていた。工場から煙が立ちのぼり、スモッグで空はどんよりと曇り、目と喉が痛むのに気がついた。都会の騒音は、耳をおさえたくなるほどであった。最も行動を規制されたのは、信号機であった。危険・止まれ ( 赤 ) 、注 J¥

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意(黄色)、安全(青)と、人間に号令をかけるように指示するのである。車も何もいない時でも、信号の指示に従わねばならないいらだたしさに、何度も腹立たしく思った。農村で何時でも人は自由に行き来していたし、個人の意志にまかされていた。大都会では、すべてが機械にコントロール (制御)されていた。初めての東京は、日が覚めるほど美しかったが、生活してみると、いつのまにか、巨大なテクノロジィ

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の制御装置の中で振り回されていた。大都会、言ってみれば、それは近代科学技術が生み出した産物(所) であり、大工業制生産社会そのものであった。工業生産社会の特徴について ( 1 ) は、﹁琉球の創造力﹂(二)で指摘した通りである。工業化社会では︽人間と機械の共存﹀がしきりにいわれた。しかし高度な技術産業、つまりハイテク産業化の今日では、労働の人間疎外をはるかに越えて、人聞は巨大なテクノロジィ

i

社会の単なる﹁部品﹂にすぎなくなった。一人ひとりの、﹁個性﹂は切り捨てられてしまった。加えて、コンピュータ社会の到来は、加速度的にハイ・テクノロジィ

l

の巨大システムを作り上げた。肉体労働が機械に取って変わったと同様に、

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コ頭脳労働﹂までがコンピュータ化してしまった。コンピュータの強力な情報処理能力の前に、人間の能力はただうろたえるばかりだ。もはやハイテク化社会の中で人間の﹁肉体と精神﹂は、ハイテクに取って代わられた。大人の社会では、すでにコンピュータによって引き起こされている心身症が問題になっている。アメリカの心理学者、クレイグ・ブロードが警告している新しい心身症つまり︽テクノ依存症(ストレスじである。子どもの世界にあっても、事情は同じである。ファミコン遊び時代に登場してきたのが、子どもの︿ファミコン・シンドローム︾である。このテクノ依存症は明らかに、ハイ・テクノロジィ

i

社会が生み出した﹁文明病﹂である。かつて、農村社会ではあり得なかった病である。それは、文化の在り方や社会構造、個人の生き方、自然環境をも含めた観点からみていく必要があろう。琉球の創造力を考えるにあたって、この社会変化の諸相は、今後の比較の重要性も含めて問題提起しておきたいと思う。 (2) 理性・科学万能の近代合理主義の問題点デカルト的パラダイムは、近代科学技術文明をもたらした。彼の主張は、宇宙は﹁一つの例外﹂を除いては物質しか存在せず、物質は力学法則・物理の公式に従って運動するということである。一つの例外とは、つまり人聞の持つ︽理性﹀である。人間の偉大きは理性にあり、すべては理性が解決する理性万能主義を唱えた。この理性主義に導かれて、科学の発達はめざましく、今世紀に入るとその威力は遺憾なく発揮され、今日の科学技術文明を作り上げた。ハイテク社会では、人間の肉体をも﹁一種の機械￨マシン﹂であるというデカルト琉球の創造力会一 ) の考え方は、ものの見事に実現された。しかし、その後に残されたものは、人間の﹁テクノ依存症﹂である。この文明病の根っこに、理性万能主義・科学万能主義があることは否めない事実である。この巨大な科学技術文明は、人類の福祉に大きく貢献したことは確かであり、われわれも人間以上に力を発揮する科学技術文明の思恵を受けている。理性主義は価値の世界では、われわれに合理的な生き方を教えてくれた。理性の持つ人類への功積は、何人もこれを否定することはできない。しかし、とは言ってみても、すべてが理性で足りるというわけにはいかなぃ。理性万能の限界もそこに存在する。デカルトの理性主義の問題点は、人間の心と体を分離した二元論であり、心(理性)を肉体から切り離したところに、人間の思考力に一定の枠をはめ込む結果になった。心(自我) の中にのみ閉じ込めた︿理性﹀は、徹底的な合理主義を生み出したが、反面心を越えることはできなくなった。つまり理性の精神化による﹁理性の独房﹂である。人間の思考力を、精神内に限定したところに問題点が発生したのである。ちょうど、工業制社会が農業社会の﹁神﹂と﹁自然(気候風土)﹂と﹁土地(生産の場)﹂と﹁農作物(生命)﹂を投げ捨てて、工場の中だけで物質を扱うことに終始しているのと同様である。したがって、そこではたらくのは、人間本人、誰の力も借りない自分の自我の中の理性・能力・思考力だけである。野外科学の方法及び創造学での

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法を生み出した川喜回二郎(日本創造学会名誉会長)は、氏の著﹃野生の復興﹄でデカルトを取り上げ﹁心身二元論﹂の欺踊性を指摘している。整理してみると、①自己というものは知・情・意を備えた生身の身体であり世界内的な存在なのに、﹁自我﹂と Ji

、

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琉球の創造力 ( 三 ) いう意識だけが本当の自分だと思い込んでいる。その自我が、この世界の外から、この世界を眺めている構図であり、そこで挑められている世界は、生命のない物質と見なされる。生命がないので、それをどんなに切り刻んでも罪悪感はない。②この世界は、外からだけではなく内側からも認知しなければならない。だが、デカルト以来の現代科学技術は、依然として世界外的路線を脱却できていない。ここに現代文明の欺蹄性がある。①デカルト的合理主義は、実験化学の方法においては、他の追随をゆるさぬ素晴らしさがあるが、一方たいへんな取り残しがあった。 ( 2 ) はあっても、そこには﹁総合﹂が欠落していた。つまり、推論と分析このような問題指摘にたって、喜多川氏はデカルト的合理主義に代わる︽創造的総合︾︽全人的創造︾の確立を主張している。この総合的にものをみようとすれば、デカルトを越えなければならない。沖縄の多様な民俗社会をみるには、単に機械論的には認識不可能である。かつて農村の民俗社会では、人々は神との関係、自然との関係、生産物との関係、肉体(感覚)との関係等において、いろいろ頭をはたらかせながら思考した。デカルトは、その関係性を一切排除した。ただ心(自我) の理性のみを唯一とした。人間の思考のスケールを個人の理性に縮小化しの働きのみに押し込め︿思考の孤立化︾て、思考を個人的次元、心(自我) をはかった。ここに、自己と世界とを丸抱えした﹁琉球の創造力﹂を考える上で、問題提起しておきたいのである。 η δ 人は理性の動物である。また、人は感情の動物である。感性と想像力の問題 J¥、恋愛に心を燃やす愛情は、理性で実現できるのか。失恋してノイローゼになった人の神経症は、理性で解決できるのだろうか。フロイトの提唱した人間の﹁無意識の世界・潜在意識﹂やユングの提唱する﹁集合意識﹂や文学・芸術の世界で重視される﹁想像力﹂﹁直観﹂等は、おおよそ理性ではかたずけられないしろものである。古典派の哲学は、デカルトの血を引いて理性主義の伝統を作り上げた。その中で、想像力は﹁内なる気違い女﹂あっかいを受けた。たとえば、パスカルは﹁想像は誤謬の主﹂と言い、アランは﹁身体の混乱と同時に精神の中に入ってくる誤謬と無秩序の原因﹂と断罪した。自由奔放で魔術的でさえある想像力は、いってみれば﹁内なる怪物﹂のようなものである。サルトルの提唱によってはじめて、イマ

l

ジユは人間存在の根本的自由の本質をなすものであるとして、市民権を獲得したのである。感性は感覚なしには存在しない。感覚は肉体なしには存在しえない。精神が感性・感情を甘受するには、心と肉体との相互依存性がなければならない。つまり心身一知である。実は、創造力・創造性は、理性より感性に関係してくる。創造には、イマジネ

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ション ( 想像力 ) や直感、インスピレーション等が重要な役割をはたすからである。発明・発見や創作等にとっては、それらは重要なはたらきをする。いろいろなアイデアを発想するのにも、それらの力は欠かせない。これらの精神的はたらきは、理性とは正反対のものである。人の人聞の中に、この感性と理性とが同居している事実は、理性万能主義・合理主義に対して問題を投げかけている。琉球の創造力を論ずる観点は、ある意味で個人・精神の中に埋没した

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﹁理性﹂への挑戦でもある。創造力の問題は、理性だけでかたずくような簡単なことがらではないからである。創造力は﹁天啓﹂さえ必要とする。神・自然・宇宙と感応する直感・インスピレーションに負うところ大きいからである。事物の法則や、原理や真理を究明するのに理性に勝るものはない。しかし、新しいものを創造するとなると︿創造性﹀にたよるしかない。その意味で人聞を︿創造性︾の観点でとらえることが重要である。﹁われ創造するゆえに我あり﹂である。人は自ら創造することにより、歴史をつくってきたのである。創造は、人間の本質である。この創造性の観点から問題提起しておきたいと思う。神々

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島琉球と生思考

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宝の思相琉球の気候・地理的風土に生活する人間は、その風土的影響を受けることに関しては﹁創造的風土論﹂で論じた通りである。そしてまた、人間の精神においてもまたしかりである。つまり精神の風土的規定である。これらの精神を︿精神風土﹀と呼んでおこう。沖縄の精神風土は、古来沖縄の土着の民衆生活史の中から派生したものである。苛酷なシマ社会(村落共同体)で人々は、生きるためにあらゆる手立てをつくして、環境に適応していった。そして、島(風土)と人が対立することなく一緒になって﹁共生的シマ社会﹂を築き上げてきた。島 (自然)と調和することによって、人間自らの生活を築き上げできた。しかし、苛酷な環境の下で、自然との共生といっても、並大抵のことではなぃ。むしろ、自然の脅威は島の生活を圧迫した。降りかかる天災は避けて琉球の創造力会一 ) 通るわけにはいかない。人力の及ぶところではない天災には、神をおいて祈り鎮めるという方法しかない。農村社会では、作物生産にとって天災は致命的なものであった。そこから、天の助け天の龍を必要とした。一方、人間自身の禍・障りである。決定的なものは﹁死﹂である。仏教で一言う﹁生老病死﹂の禍である。これらは、何人も避けて通ることはできない。その他、さまざまな不幸な出来事は、生きている以上避けられない事実として人間に降りかかってくる。以上の外と内の禍において、島の人々は﹁神﹂をおいて﹁祈り﹂の形でこれらの禍を克服しようとした。そこに﹁民間信仰﹂が生まれた。これは、沖縄だけに限ったことではない。しかし、その在り方・形式において、沖縄はその風土と密着した独特の民間信仰を形作ってきた。他方、シマ社会の村落共同体においては、共同体意識が形成され、シマ社会に生きる︿人生観・世界観﹀を形成していった。この場合も、どの国の社会でもありうることだが、沖縄の場合は、沖縄という風土的な関係において独特な思考・価値観を生み出している。そのことを把握して行くために、筆者は沖縄人の生き方意識つまり﹁生命思考﹂という観点から説明したいと思う。生命思考とは何か、その概念をまとめると、次のよう整理することがでえ 3 h v

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ーヵミ思考・発拍子 l l 祈り・念ずる・願う・神の世界丁ト l ト l メ l 発想・思考﹁￨・ 4 先崇拝、先祖信仰、墓、セジ ( 霊力 ) 生命思考一ー丁チムナサキ思考￨￨人情、愛情、なさけ発想法一

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カン発想・思考 l 上直感、想像力、インスピレーション﹁チョウデ l 思考﹁￨イチャリバチョウデ l ( 人皆兄弟 ) 、人間関係八.

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琉球の創造力会一 ) 生命思考とは、生命(人)がその環境と社会に適応していくための、様々な考え方・行為の総体のことである。生きるための生命知・知恵である。生命思考は、常民の思考であるといえよう。このような、生命思考(常民の思考) は、風土的規定を受けるとともに、シマ社会の村落共同体の集団的思考形態として共有される。いわば、共同意識・集団意識を形成し、対神、対自然・風土、対人間集団と共に生きて行くための︿共生思考︾を発展させる。共生思考とは、神と風土(自然) と人(共同体)との調和を保ち生活するための総称である。共生思考は、共に生活する共同意識、集団的・共同体的傾向が強いといってよいだろう。共生思考は、現代、しきりに言われている﹁自然と人聞の共生﹂を考える場合の重要な観点でもある。これら生命思考と共生思考は、デカルトらの理性万能・合理主義・科学万能と比較してみると、前者はすべてを包含(神・自然・人) して考える思考形態であるのに対して、後者は、すべてを排除(物質化)して人聞の理性のみに根拠をおいた思考である。理性的判断力を確実にする方法論が、科学の方法を生んで科学技術を発展させた。現代のテクノロジー社会の発展は、そこに根拠をもっている。しかし、その爆発的なハイテク社会の発展がもたらした問題点は、自然破壊・環境汚染等であり、今や自然保護・環境の回復が叫ばれ、人間と自然との﹁共生﹂の問題がとりざたされている沖縄における生命思考・共生思考は、合理的には未成熟なものであるが、他方、人間と自然との関係をみて行く場合には、重要な意味を含んでいるといえよう。従来の民俗学・文化人類学的に﹁アニミズム﹂﹁原始心性﹂ J¥ 四﹁汎神論﹂でかたずけられてしまうような、合理的・科学的解釈論だけではすまされない点も含んでいる。森羅万象を科学的観点で解釈することは重要であるが、しかし科学のみで解明することは土台無理であり、そこに科学万能の限界を認めなければならないだろう。このような合理主義に対して、筆者は﹁生の原理・生産の原理﹂としての︿創造主義︾を持ち出してみたい。合理主義に対する創造主義である。合理主義は﹁理性﹂を背景としているのに対し、創造主義は﹁想像・直感﹂を背景としている。ある意味では、両者はこれまで敵対関係にあった。なぜならばイマジネーション (想像)は、理性にとって邪魔物であったからである。創造主義とは、生の創造、自らの人生を自ら創造することである。自然と人間との共生の創造であり、理性と感性との融合によって創造する﹁生命性・生産性﹂である。分かるという知的論理ではなく、生きるという生命の論理、作るという生産の論理である。生命(人生)思考においてデカルト的に問題になるのは、神・仏や情感の領域だろう。前者は現在のところ、理性では解決できない問題を含んでいる。後者は感性に属するからである。神・仏や情感の世界の把握はイマジネ

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ション (想像)、直感、インスピレーションによって行われるものである。これらの諸能力がないと、両者の関係性は不可能である。しかも、これらの諸能力は、創造性にとって重要な諸力である。﹁創造性﹂という観点をもたないかぎり、これらの諸能力は霊能者、占い者、超能力者等の非合理的・神秘主義を助長させる結果になっている。沖縄の場合は、ノロやユタなどがその例である。

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ところで筆者は長年、人類の発展に大きく貢献してきた創造的な天才の研究を行ってきた。偉大な発明・発見にたずさわったこれらの天才たちの優れた能力は、直感力、想像力、インスピレーション、天啓の能力等に優れているということである。音楽、絵画・彫刻、文学といった芸術的領域の天才、工芸領域の天才等も同様である。これらの想像的天才と霊能者・ノロ、ユタとの共通点は、直感・想像力・インスピレーション等の能力が高いということである。しかし決定的な違いは、その成果(所産) である。創造的天才たちは、人類の発展にその能力を発揮したのに対し、一方の霊能者 ( ノロ、ユタ)は非合理的・神秘的な方法でこれらの能力をうまく利用した。後者は、非科学的なものとして排斥される結果になったし、民俗学・文化人類学等では、シヤマン、シャマニズムとして解釈・定義されるようになった。理性・合理主義の観点からみれば、シャマンのもつ能力は確かに問題をはらんでいる。しかし、生産・創造主義の立場からすれば、これらの能力は重要である。これらの諸能力の﹁利用法﹂とその﹁成果・所産﹂に問題があるのであって、真の生活・人類の発展に貢献する形で利用・活用することはなんら否定されるものではない。したがって、本論文では、沖縄の民俗研究を従来からの民俗学的方法ではなく、新たな﹁創造学的方法﹂で解釈を試みてみることがねらいである。このような観点は、筆者らの日本創造学会における創造性の研究と、筆者が所属している東洋大学アジア・アフリカ文化研究所でのアジア地域の多文化研究との聞で発想された考えである。民俗学や文化人類学への不満は、諸民俗の社会と文化を調べ、それらに知的分析を加え、解釈し、比較琉球の創造力 ( 三 ) 研究を行って、人類文化の全体像を描こうとしてきた点である。その成果は多大なもので、それ相応の社会的役割をはたしてきた。他方、それらの民俗文化の深層にある文化の﹁創造性﹂の問題は、従来の科学の方法で把握することは困難である。その創造の源に分け入るとしたら、新たな観点と方法を駆使しなければならないだろう。そういう意味で筆者は、創造学の方法が最も適切だと考える者である。筆者が、たまたまそのように考えていたころに、岩田慶治(元自立民族学博物館教授・日本創造学会会員)著﹁創造人類学入門﹄(小学館)が出版された。この書に衝撃を受けたと同時に、百万の味方を得た思いであった。氏は、創造人類学における﹁創造とはどういうことか﹂について簡潔に指摘している。氏は創造の手法について、﹁民族文化の深層には、われ、、、、、、、、、、、、、、、われの手の届かぬところ、科学の方法によっては歪りえぬ場所があるように思われるのである。混沌のところといってもよい。しかし、そこは単にドロドロした、スリパチの底のようなところではなく、そこで互いに異質なもの、異質な世界が結び合わされ、同定され、対応・変換・表現が行われるのである。それまでバラバラだったものが、不意に、構造化されるのこではあ愈j、る造、の、今場、ま所、でな見のえでな

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なつかたろもうのかがし一一、そこから、見えてくるのである。そ ( 3 ) ( 傍点は引用者 ) さらに岩田氏は、人類学における﹁創造のための思考法(創造思考)﹂の要点について三点あげているが、それらを要約してみると次の通りである ①創造思考法を用いる場合は、まず﹁時間﹂を捨てることである。われわれが時間と呼んでいる怪物、のっペらぼうな、定規で引いた線のよ J¥ 五

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琉球の創造力会一 ) うな、いつもカチカチと音をたてて無方向に走り去っていくような時間の観念に別れを告げるのである。時間という延長、時間という座標軸と決別する。 ②﹁全体﹂に対面する全体像の創造的直感の必要。些細な断片的・部分的なものではなく、常に全体を直感する。積み木遊びのように、部分を積み上げていく思考法はとらない。全体と部分という思考法を再検討する。蕃裁の全体は根と茎と葉と刺と花だと思ってしまう全体ではなく、全体というのは、その時、その場において、蓄被の花がそのまま宇宙として眼前に誕生することである。 ①﹁変身﹂する。相手の立場にたつことである。鳥になり、虫になり、花になり、石になる。しかし、なったつもりになっただけではダメである。下手な童話のなかでよく使われている擬人法ではダメである。ある種の宗教家のように、なりきる、なりきると口先だけで唱えてもダメなのである。なりきった証拠として、創造的な言葉が口を突いてでてくるのでなければウソである。変身というものは、部分と全体が自由にその視点を変換することである。どこででも変身できるものではない。われわれは︿変身できる場所﹀をたずねあてなくてはならなし、

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創造思考というのは、無理やりに新しい法則を見つけだし、新しい道具をつくりだすための思考法ではない。もっと根源的で、日常的な創造活動でなければならない。ごく自然に、知らず知らずのうちに、しかし、突然、そこにまったく新しい、キラキラとした世界が誕生していることに気づく。気づいて驚く。そのための思考法なのだと、岩田氏はいうのである。八六筆者は、琉球の創造力を論ずるにあたって、このような岩田氏の創造的思考法の観点を援用しつつ、とりわけ沖縄人の発想の根底に潜む創造力に追ってみたいと思う。三、発想法からみた沖縄の思考空間論

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想像の場創造の視点で沖縄の生命思考をみていく場合、重要な視点は︿発想法﹀である。自己の人生を、また共同体の方向をみつけるためにも、発想は重要な思考形態である。発想とは未来を方向づける思考である。いわば生産的思考である。沖縄の常民は、生活・歴史の中で如何なる発想を行ってきたのか、この発想法の在り方は、沖縄について重要な意味をもつものである。まずはじめに、この観点を提起しておこう。次に創造学的方法を用いるにあたって、さらに新たな観点を提示したい。それは︿思考空間﹀という観点である。いわゆる﹁思考の場﹂である。デカルトの思考の場は﹁内なる理性﹂が思考の拠点・原点であったが、創造的思考を考える場合は、内と外で思考することが重要である。そういう意味で、外なる﹁思考空間・思考の場﹂をおいて、その観点からみてみたい。沖縄の人々が何か発想する場合、どんな所で、如何なる場所で発想しようとしたのか、その︽発想の場︾思考空間について考えてみたい。 ) 唱 E i ( ニライ・カナイ創造空間論￨￨創造の世界観ニライ・カナイの民俗学的見解は次の通りである。﹁沖縄の祭記儀礼のなかに見出される世界観のうち、人間の住む世界と

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対比的に認識された他界、別の世界を意味する。ニライ・カナイという世界が、海のかなた、もしくは海の底・地の底にあって、そこから人間の世界、村落に神々が訪れてきて、さまざまな豊穣、幸などをもたらしてくれるという神観念、超自然観と結びついた他界観である。ニライ・カナイにたいする民俗社会の人びとのイメージは、たんに理想郷・幸福の根源としてとらえているのではなく、ときには悪しきもの、災いなどをもたらすものの住む世界の意味であり、両義的なものとされている。また、﹃おもろそうし﹄など祭記歌謡集のなかには、ニライ・カナイが東方の海のかなたにあるという固定的なとらえ方を示す表現もみられるが、各地域の祭杷儀礼をとおしてみられるニライ・カナイの方向は、ときに西、ときには南西、村落の立地に左右されている面もみられる。また、海のかなたという水平的な志向だけでなく、たとえば多良間島においてニツラは地底深きところと認識されていように、海の底、水平線のかなたというふうに振幅をもった方位性ももっている。ニライ・カナイからやってくる神々のイメージも多様性に富んでいて、具体的な仮装神として出現するほかに、神々を迎え送る儀礼的な所作を通してしかとらえられない、目にみえないものとして ( 4 ) 表現される場合もある。﹂このように、信仰・祭杷儀礼として解釈されてしまうと、創造性の入り込む余地はない。しかし、古代人は最初から神観念をもっていたのだろうか。信仰・宗教以前は存在しえなかったのか。信仰・祭杷儀礼は古代人の歴史の延長線の上で、後に形成されたのではなかったのか。古代人の﹁原始心性・アニミズム﹂は、神観念よりもっと根源的なもので、自然全体を含みもつ︿本能﹀に根差していたのではなかろうか。信仰・宗教の形式つ琉球の創造力(一二) まり、拝む対象(シンボル)、教祖、教義、儀式等は、後の時代になって組織化・制度化されて杜会に定着していったのではなかったか。このように考えると、信仰・宗教以前をどう解釈したらよいのだろうか。古代人は﹁神﹂を発見する以前には、本能のままに生きていたのではなかろうか。そう推測したい。この本能というのは、今流の心理学的な心性・欲望・本能の類いではなく、むしろ︽自然の本性︾に根差したものであったといえよう。人間の心性における﹁良心﹂とか﹁理性﹂とかは後に開発されたものである。ニライ・カナイについて、その﹁方向﹂やその﹁場所﹂や﹁神々のイメ

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ジ﹂もそれぞれ︿多様性﹀をもっているということは、信仰・宗教以前を考える上で重要である。つまり、それぞれまちまちで異なるというところに問題がある。古代人の信仰・宗教以前を見て行く場合、実証的研究の方法はないのは残念である。信仰・祭杷儀礼が実際に行われているという事実から比べると、痕跡すら残さない古代人の本能にせまる方法は今のところほとんどない。しかし、解釈論の立場から問題にし、推測・論証することは可能だろう。その点から、筆者は創造の論理で解釈をおこなってみたいのである。古代人が、ニライ・カナイという︿異次元の世界﹀を想定(イメージ) したのは、現実の世界とは異なる﹁非現実の世界﹂を創造・想像したことになる。古代人が現実の世界以外に架空の︽場﹀を生み出したことは、自らの内に創造性・想像性を開発したことになる。﹁はじめにイメージありき﹂である。このイメージが創り出した︿空想の場︾これが、創造のキ

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概念である。創造とは現実世界と異次元世界との間で発生する火花のよう J¥ 七

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琉球の創造力 ( 三 ) なものだからである。創造の本質は﹁異質の新しい結合﹂によってなされる成果である。思考レベルで言えば﹁日常性と非日常性との間に生ずる思考の変化﹂である。創造活動には、=一つの要素が必要である。一つは、創造の﹁磁場﹂である。創造の場・創造空間・異次元の世界である。そこは、創造性をかきたてる場なのである。二つには、創造の﹁体験﹂である。不思議な体験・異質体験・変身体験等により、己自身のなかに異変を起こすことによって創造性をかきたてる。異質を生きることによって、新たな自己を獲得する自己創造・自己実現・自己啓発の創造性である。三つめには、創造の﹁思考﹂である。思考のなかみは、直観力、想像力 (イマジネーション)、インスピレーション、第六感等である。理性(合理性・論理性) ではない。われわれが﹁拡散的思考力﹂とよんでいるものも創造性を触発する。ニライ・カナイは、海のかなたであれ、地の底であれいずれも人間の手のとどかない異次元の想像・空想空間・世界である。ひとは何故にそんなことをするのか。身の回りにつくればよいものを、手のとどかない絶対に行けない場所をわざわざ作り出すのか。そこに創造の秘密が隠されている。創造は、異次元の世界(非現実)と現実の世界を対置させ、その両空間を人間の能力(想像力・直観・インスピレーション等) で︿結び合わせる︾ことによって、新しい世界・ものを発見・創造するのである。神の発見はその産物であろう。幸せの生は、ニライ(異次元)との交信・信仰によってもたらされた産物だろう。 J¥ J¥ 人は、現実世界を超えるために非現実世界をつくり、自身をその非現実世界に投げ込むことによって現実を飛び超えるのである。そのはたらきは、想像力・直観、インスピレーションの力を活用するのである。子どもが、想像力を駆使して︿遊びの世界﹀を作り出し、そこに飛期して生きる生に全くにている。内容の違いだけである。大人が信仰の世界に身をゆだね覚醒(エクスタシー)に浸るのと、子どもが遊びの世界に身をゆだねて悦惚・無我夢中(エクスタシー)に浸るのとなんら変わるところはない。むしろ子どもの遊びの方が、最も優れて創造の原型を示している。遊びには、創造のコ一要素が理想的に組合わさっているからである。自らの想像の魔術によって遊戯世界という架空の世界をつくり、ふたたび想像の魔術を自身にかけて変身(仮像)して、遊びの世界で自身を飛朔・燃焼・没頭させ、遊びが終わった後には自身に満足(自己充足・自己活性化)を取り戻し、あらたな活力に満ちた自己を創造するのである。これは古代人の宗教以前の、生の創造の原型ではなかったのか。大人が信仰・宗教に走ったのは、手のとどかない異次元の世界を作った点にある。遊びのように身の回りにころがっているものに想像世界を吹き込んで、そこで何時でも簡単に遊べばよかったものを、手のとどかぬしかも異次元を絶対視した点に、信仰・宗教の発生をみるのである。ニライに楽土・理想郷(ユートピア)を置き、そこに神を住まわせ、崇め奉ることを通して、現実の不幸(災い)を取り除く。来訪神がニライからやって来て、民を救済する。そして、その方法をシステム化して、神々との交信・祭杷儀礼化することによって共同体に根付かせた。やがてノロやユタのような神行事にかかわる地位の人が誕生する。神がかりという変身体験から

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神人(カミンチユ) ( 霊媒者・霊能者 ) -予言者となる。現実 -シャマンの苛酷な生活のうめきや病や不慮の事故、死に至る一切の不幸を神に祈ることによって克服した反面、幸福の満ち足りた生活、五穀豊穣の感謝を神に感謝する儀礼が行われるようになって、信仰生活は人々の暮らしの支えになった。筆者が問題にしたいのは、宗教以前の古代人の創造したものは﹁神的﹂なものではなく、むしろ素朴なアソビ ( 想像世界 ) の創造ではなかったのか。神以前に自然・宇宙との共鳴・戯れ・喜びではなかったのか。それらを遊戯という形をとったのではないか。﹁神遊び﹂は、その変形ではなかろうか。神遊び以前は、宇宙の揺り寵に揺られて﹁塊振り﹂に身をゆだねたのだろう。大自然・宇宙・森羅万象を神概念・神観念でくくる以前は、岩田慶治の指摘する﹁カミ﹂(神は文明社会のなかの神であり、カミは未開社会のなかのカミである。カミには名前がない、名前がつけられる以前のカミである。 ) ではなかったのか。したがって古代人のカミは、制度化された宗教の神(キリストや釈迦やマホメット、大日知来、天照大神)とは、本質的に異なるものだと筆者も考えたい。システム化された神の出現は、歴史上ずっと後のことである。民間信仰・多神教にしてもしかりである。筆者は信仰論争するつもりはない。ここで指摘しておきたいのは、宗教以前の古代人の生き方である。それが、創造性に富んでいたことを論証しょうとする者である。自然の中で、人が奇異に感じる﹁ところともの﹂が存在する。不思議なところがある。このところは、日常性の連続性の中には存在しない。むし琉球の創造力会一 ) ろ﹁あれっ、はつ﹂と思わせるところ・ものは、日常ではなくむしろ突出性のあるもので奇異や不思議さを感じさせるところ・ものの中に存在しているのである。そこは、陸地から遠く離れたところ、高い石の山、深い森の中、洞窟、巨木、巨石、奇岩、地面から湧きでる泉、燃える火、雷、ぉ墓などである。これらのところ・ものは人を引き付ける何ものかをもっている。人はそれらに出くわすと、刺激的に反応を示す。畏敬の念すらもっことがある。ニライが理想郷になったり、ウタキが聖域になったり、深い森がお願所になったり、火の神、井戸(泉) の神、しかりである。そこは、日常と異なって何か人間の全感覚(直観・イマジネーション・インスピレ

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シヨン、霊感)を刺激して、人自体の内面的変化をもたらすインパクトをもっているのである。したがって、人は己に変化を望むとき、これらのところ・ものに自ら会いに行くのである。そのところ・ものにふれると自己の内部に変化が生ずるのである。このことは日常性の連続ではなく、むしろ連続性を断ち切ったところ (非連続性)に存在する。だから自分自身が変わろうと思ったり、新しいことを起こそうと思ったときや問題の解決を欲するときに、そのところ・ものに出会うことによって新しい考えを発見するのである。大哲学者カントは、洞窟を好んだといわれる。発明王エジソンは、思考がいきづまると暗い押入にこもった。それらのところ・ものは正に︿創造の磁場﹀なのである。古代人は、ニライと言ったかどうかは知らないが、そういうニライと言われている場所を、創造の磁場にしたのだろう。そこから幸福・五穀豊穣を手にしたのだろう。子どもが遊びの中 ( 世界 ) で、手にした喜びのように。 J¥ 九

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琉球の創造力 ( 三 ) (2) ウタキ創造空間論 11i 創造の聖地ウタキ(御巌)は、おがみ山・ムイ(森) -グスウ・ウガン・オン・スウタキクなどと呼ばれる聖地の総称である。それらの総称を﹁御獄﹂という名称を与えたのは、首里王府だろうといわれている。沖縄における御撮数は、﹃琉球国由来記﹄のみから取り出せば、首里二九、那覇・泊八、島尻二九七、中頭一一一

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、国頭(伊江島含む) 一四三、伊平屋諸島三二、鳥島七、栗田島九、渡名喜島六、久米島二九、慶良間諸島三七、宮古二九、八重山七六である。この分布・密度は地域における当時の開発度、土地生産力を表していると推察されるという。御山獄は、由来記によると、村を愛護する祖霊神、島立神、島守神と祝福をもたらすニライ・カナイの神、航海守護神などに関係する聖地に限られているようである。村愛護神の御巌は、そのほとんどが村の背後に立地している村のニ

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(根屋)に接し、村はそこを要として展開している。ニライ・カナイ神、航海神の御蔵は、海洋を広く望見できる山頂・岬端上・浜辺もしくは村落全面の小島に設けられている。これらの御巌は、ニライ・カナイ神や航海神を別にすれば、手の届かないニライ・カナイの理想郷と異なって、ごく身近な村落の中に存在している聖地である。この聖地が土地の生産力と関係しているとすれば、まさに創造的空間としての役割が存在していたと推察される。なによりも重要なことは、それらの御巌に込められた御撮伝説である。事実および想像上の伝説を生み出した御設は、それこそ︿創造の場﹀なのである。神を杷る聖地以前のことが、この御撮伝説から読み取ることがで九 O きる。﹁沖縄では、御獄にかかわる伝説はきわめて多い。神話的要素を含むもの、本格昔話として語られるもの、あるいは神体として杷られた自然物に寄せて語られるもの、霊験を説くものなどがある。また御獄には村建てをした始祖の墓を記るところもあり、それだけにその人物に寄せて多くの伝説が語られている。宮古諸島の神祭りの場において、長大な叙事詩として、それらの説話が伝承されている。﹃遺老伝説﹂によると、宮古島を創造した恋角(こいつの)の神が蛇に化して土地の娘のもとに通って子を産ませ、その後子どもとともに昇天した、という。宮古にはそのほかに日光感精説話をともなう比屋地御獄の話や、始祖降臨型の話、流れ島伝説をともなっ ( 5 ) た話など、それぞれの島が独自な神話伝承を含んだ御獄伝説がある。沖縄本島には、多数の御掛が存在する。代表的なものに﹁琉球開びゃく七御巌﹂と﹁東御廻り﹂の御撮群と、﹁今帰仁上り﹂の御撮群である。ここで取り上げたいのは、琉球開びゃく七御獄である。そこは、御議のなかでも最も古く、神話にみちた聖地だからであり、神話を生み出す創造の場になっているからである。 ①アシムイ(安須森) の御嶺￨アシムイは、沖縄本島北端辺戸岬の地域に所在。そそり立つ四つの岩山があり、﹁シヌクシ﹂﹁アフリ﹂﹁チザラ﹂﹁イヘヤ﹂と呼ばれている。これらの御獄は、聖なる杜として数多くの﹁おもろ﹄に謡われ、琉球創世神話のなかで、いの一番に天帝の命を、つけたアマミク(阿摩美久)が造ったところだといわれている。 ②クボウの御最 i 今帰仁城の南方に所在し、密林に立つ二連の森にある。そこは、神が降り鎮座する森厳な山だと伝えられている。

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琉球関ぴゃくの御主義図1

〆

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① セ

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フアウタキ(斎場御議)琉球臨一の﹁霊地﹂といわれている。

『中山世鑑

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のアマミキヨの足跡

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てくれる。知念村のサイハ原に所在し、沖縄随一の霊地としてその尊厳さを見せ 1辺戸ノ安須社 2今鬼仁ノカナヒヤブ 3知念森 4斎場腸 5蔽薩ノ浦原 6玉城アマツヅ 7久高島コボウ森 8首里社 9真玉社 . (l.

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ある。沖縄の祭記的世界に、強烈な原郷意識・原郷憧慢を見た村武精一はこう語っている。﹁それは、神歌や祭儀にしばしば出てくる、ニライ・カナイまたはニ 1 つまり現世に幸をもたらしてくれる豊穣の世界であります。 . . ゆがふ沖縄の村や町は、さまざまな方法でニライ・カナイの世界から世果報を迎 _ラスク、えるための努力をいたします。現世はユートピアといってもよい豊穣世界、つまり柳田国男先生のいう︿セジ(霊力) の豊かに盈ち溢れて、惜しみなく之を人聞に頒とうとする園。:::清い霊魂の行き通う国

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-浄土または根の国・常世の国と深くかかわった存在であるといえます。幸福の世界、

( ロ )

ユートピアとの根源的なきずなの上に現世が成り立っているといえます﹂ 0 筆者は、このユートピア・豊穣の世界に、原郷意識をみたいのである。村武は、氏の見た沖縄文化の一つの特質についてこう結んでいる。﹁沖縄文化のいま一つの特質は︿自然﹀と︿文化﹀とが対立するものではなく、一体化されたものとして、人聞は自然に対し親密な関係にあるものとして、とらえていることであります。人びとの自由な象徴の世界、のびのびした想像世界に自然をつつみこんでいるといえます。これは明かに、合理主義的な自然利用の考え方と相入れない部分をふくんでいます。しかし、沖縄文化にみられる自由な象般世界まで飛期しうる想像力豊かな、人聞のため (円以) の生活の発展が、現在、もっとも強く望まれるのであります o ﹂筆者は、論文(一) では、沖縄の人と宇宙とが合体して思考する、広大な想像世界の思考を﹁うるま大世思考﹂と名付けた。そして論文(二)では、神と風土と人との合作としての農業にふれ、天・地・人が一体となっ琉球の創造力 ( 三 ) て創造する宇宙的思考力を必要とする﹁根源的創造力・創造的風土﹂について言及した。このような観点の奥底に、原郷意識が潜んでいる。海の彼方のニライ・カナイのユートピア的想像的世界と、天に思考を広げる宇宙思考、神々の大地と先祖の霊力を生かした︿壮大な宇宙的想像空間﹀こそ、沖縄人が創出した一大宇宙観・自然観なのである。そこを筆者は、創造的空間とよびたいのである。そこには、デカルト(合理主義・理性)が入り込む隙聞はない。﹁沖縄の世界観についての一考察﹂の著者である渡辺欣雄は、沖縄の山の範時(御議)、天の範時、海の範蒔(ニライ)、地底の範時、さらに墓の範障に言及して、そうした沖縄の多様な世界観の特質に驚異の念を抱き、倉田勇のことばをかりながらこういっている。﹁今日我々が︿科学﹀の名を語って究めつくそうとし、また究めつくしてきた知識・理解と同一線上にあるものであり、しばしば我々は斯学のみならず諸学の発展史の中に、そうした民間哲学をみいだしてきた。但し我々の︿科学の眼﹀からみれば、民間のそれははるかに矛盾しており、非合理的であり、状況把握的・機会的であり、地域により人により種々雑多である。:::民俗社会において ( は ) は。:::学問上の仮説を使っても説明できない程の世界観をもっている﹂。デカルトの科学・合理主義のまな板にのせて解体できるしろものではない。むしろ創造学・創造主義のまな板が適当だろう。沖縄の多様な世界は、なぜなら、創造学は合理、非合理の一切を論ずるからである。︿創造の眼﹀はすべてを観る眼だからである。(未完) 九七

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琉球の創造力 ( 三 ) 九 J¥ 注 ( 1 ) 比嘉佑典﹁琉球の創造力(二)￨創造的風土論￨﹂﹁東洋大学アジア・アフリカ文化研究所年報﹄一九九八年・第三三号東洋大学 ( 2 ) 川喜田二郎著﹁野生の復興!デカルト的合理主義から全人的創造へ﹄祥伝社平成七年 ( 3 ) 岩田慶治著﹃創造人類学入門﹄小学館昭和五七年三 1 四頁 ( 4 ) 沖縄大百科事典刊行事務局編集﹃沖縄大百科事典﹄(下巻)沖縄タイムス社一九八三年二二八頁 ( 5 ) ﹁沖縄大百科事典﹄ ( 上巻 ) 二九四 1 二九五頁 ( 6 ) 湧上元雄、大城秀子著﹁沖縄の聖地﹄むぎ社一九九七年 ( 7 ) 外間守善、桑原重美著﹁沖縄の祖神・アマミク﹄築地書館一九九 O 年 ( 8 ) 村武精一﹁沖縄民俗文化をどうとらえるか﹂﹃現代のエスプリ﹄至文堂昭和四八年二二二

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二二三頁 ( 9 ) オ l ムス・ヘルマン著﹃祖先崇拝のシンボリズム﹄弘文社昭和六二年 (叩)前掲比嘉論文 (日)真栄田義見。三隅治雄、他編﹃沖縄文化史辞典﹂東京堂出版昭和四七年一一八頁 (四)村武精一前掲論文二二三頁 (日)村武精一前掲論文二二七頁 (MH) 渡辺欣雄﹁沖縄の世界観についての一考察﹂﹃現代のエスプリ﹄至文堂昭和四八年一九六頁

琉球の創造力(三)ー原初的発想法を中心にー 利用統計を見る