こぺる No.220(2011)

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こべる刊行会

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ひろば⑩ アメリカにおける「両側から超える

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試み（続き）ー M.O.エマーソンとG.ヤンシーの「相E責任アプローチ」論について一平川茂部落問題とわたし① 企業内同和研修の担当者として考えたこと井村紘いのちを生きる＠四月の東京長谷川洋子花とマグマー絵と詩

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水俣詩篇絵ー森永都子｜｜｜茂道の海で森永都子茂道の海で、ねっころがりお陽さまがまぶしい浜の石ころはみいんな何千年も波に打たれてみいんなまあるい。遠くに、水平線と御所の浦が、うっすらとみえる水を、すくってのむと﹁まあ、おいしい！﹂こんな澄んだ水に水銀がはいっているとは、誰も思えない。美しい茂道の海。夏でも冷える足に、陽に焼けた石ころふんであっ暑ち、あっ暑ち、と遊ぶ。

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ひろば⑩ 段階に位置するものと考えることができるのではないか一とも述べた。一ここで取り上げるエマ

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ソンとヤンシ！というアメリ一カの二人の社会学者︵ともに白人︶が提示している﹁相一互責任アプローチ﹂論もまた、③の段階にあるというこ一とができる。②の段階はといえば、アメリカでは、すで一にウィルソンという社会学者が到達していた。ウィルソ一ンは、黒人貧困層のなかに見られる﹁自己効力感のなさ﹂を、過去の人種差別が黒人貧困層にもたらした帰結とみ一なしたうえで、それを問題にしていた︵拙稿﹁アメリカ一﹁両側から超える﹂試み｜ウィリアム・ J ・ウィへの遅れた訳者解一

アメリカにおける﹁両側から超える﹂試み︵続︶

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ソンと G ・ヤンシ

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の﹁相互責任アプローチ﹂論について｜平川十戊︵四天王寺大学・奈良県香芝市在住︶私は、本誌二

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九号︵二

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年八月︶に掲載された論稿﹁﹁差別・被差別関係﹂論へ

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﹁両側から超える﹂構想の意義﹂で、近年の日本における部落差別およびアメリカ、フランスにおける人種差別をめぐる研究動向に関して、次のような仮説を提示した。すなわち、これらの差別問題の議論は、①もつばら差別する側にのみ焦点を合わせたうえで、それがもっ偏見や差別意識を問題にする段階から、②被差別側にも、差別されてきたことによってもたらされる何らかの否定的な側面が見られるとして、それをも問題にする段階を経て、③差別側と被差別側がそれぞれの否定面を克服することを通して、ともに当事者となったうえで差別をなくすために協力し合う段階に至るというものである。そして藤田敬一氏の﹁両側から超える﹂構想は、 ③ のにおけるルソン﹃アメリカのアンダークラス﹄

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説﹂本誌二

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五号、二

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年四月︶。もちろん、だからといって、

エマ

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ソンとヤンシ

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がウィルソンの議論を踏まえたうえで、自分たちのアプローチを③の段階に位置づくものとして提示しているわけではない。彼らは、あくまでも彼ら独自の立場からアメリカ社会における人種差別と差別理論の分析を行ったうえで、アメリカの人種差別を解決する最も有効な方法として﹁相互責任アプローチ﹂なるものを提示しているのである。では、彼らはアメリカの人種差別をどのようなものとまたそれを説明する種々の理論考えているのだろうか。をどう評価しているの守たろうか。﹁人種化社会﹂としてのアメリカ著者たちによれば、アメリカは﹁人種化社会﹂である。いかん﹁人種化社会﹂とは﹁人種の如何によって、経済的・政治的・社会的、さらには心理的な面での報酬の配分のされ方が大きく異なる社会﹂のことである。このような社会にあって、最も多くの報酬を得ているのは白人である。白人はまさに﹁白人であること﹂によって、政治的・経済的・文化的に支配的な位置を占めている。そして、その結果、彼らの日常的なものの見方からライフスタイル、世界観までもが﹁標準﹂となっている。その﹁標準化﹂の程度たるや、当の白人が、自分たちの今見たような現状自体が、アメリカが﹁人種化社会﹂であるがゆえに可能になったと意識せずにすむほどに、なはだしいものになっている。トまでは白人は、うか。彼らは、自分たちが支配的な位置を占め、自分た一ちの世界観の普遍性が︵﹁標準﹂とさえ意識されないほ一どに︶自明視されるようになったのは、自分たちが﹁白一人であること﹂の帰結などではなく、端的に自分たちの一﹁努力﹂の結果、だと考えている。こうして、白人は自分一を白人として意識することをやめて、﹁単なる一人の一︵有能な︶アメリカ人﹂と思うようになる。著者たちは、このことを﹁白人の透明化﹂と表現している。では﹁黒人である﹂とは、どういうことだろうか。著者一たちによれば、それは﹁アメリカ社会が人種化社会であ一ることの否定的な影響を最も強く受けているということ一である﹂。すなわち、アメリカ社会にあって﹁黒人であ一は、階層構造の﹁最底辺﹂で生きるということ一ること﹂

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を意味している。それはまた黒人以外のマイノリテイ︵少数者︶にとっては、自分たちがそのような位おちい置に陥らないために一生懸命努力しなくてはならないとそして、思わせる﹁最底辺﹂に属することであるみなされている。こうして、現在のアメリカとは、両極︵階級構造の［最］上部と［最］下部︶にそれぞれ白人と黒人がいて、両者の問に黒人以外のマイノリティが位置している社会ということになる。﹁黒人責任論﹂と﹁白人責任論﹂どのようにして人種差別をなくすか。この難題をめぐって、これまでさまざまな理論が提示されてきた。著者たちは、それらを、﹁黒人が差別されるのは、黒人に原因があるのだから、差別をなくす責任も黒人にある﹂とする﹁黒人責任論﹂と、﹁黒人が差別されるのは、白人が差別する︵した︶からであって、したがって差別をなくす責任も白人にある﹂とする﹁白人責任論﹂に分けている。﹁黒人責任論﹂といっても、その主張は多様なのだが、著者たちが典型として挙げているのは﹁人種無効論﹂である。これは、黒人も含めて、すべてのアメリカ人の生活のあり方︵社会的・経済的地位︶を決定しているのは、もはや﹁人種の如何﹂ではなく、﹁個人業績の如何﹂であるとするものである。したがって、この理論によれば、している︶不利益を補償しようとする施策︵雇用と教育一において黒人に特別枠を設定しているアファ l マティヴ・アクション・プログラム日積極的差別是正措置が代表的︶は﹁公正ではない﹂ことになる。この﹁公正ではない﹂という評価・判断は、多くの一︵とりわけ保守的な︶白人に共有されている。その結果、白人は、アファ l マティヴ・アクションの恩恵を受けて一いる黒人に強い反感をもつようになる。そして、それが一ひいては人種対立を深刻なものにしているのである。そ一れゆえ、﹁人種無効論﹂によれば、アメリカ社会に見ら一れる人種をめぐる厳しい緊張状態を解消するには、アファ

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マティヴ・アクションを廃止することが必要になる。これに対して、黒人はといえば、現在の黒人差別につ一ながる奴隷制度を作ったのは白人なのだから、現在の人一種対立を解消する責任は白人にあると考えている。これ一とくに著者たちが典型と一が﹁白人責任論﹂のなかでも、

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みなしている︵狭義の︶﹁白人責任論﹂である。よれば、黒人が現在陥っている苦境は、過去の人種差別と密接に関係しているから、それを解消する手立てもまた、﹁人種にこだわったもの﹂にならざるをえない。そして、この一連のつながり︵過去の人種差別←現在の黒人の苦境←人種にこだわった施策︶を正当化しているのが、﹁人種的正義︵黒人はゆえなくして犠牲を強いられてきた人種であるから、黒人という人種は正義を体現している︶﹂の観念である。この﹁人種的正義﹂という観念は、多くの︵とりわけ進歩的な︶黒人に受け入れられている。これらの黒人によれば、アファ

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マティヴ・アクションなどを通して黒人の社会的・経済的地位を向上させることによって、アメリカ社会の人種対立を解消する責任は、ひとえに白人にあり、白人がそうすることが﹁人種的正義﹂の実現につながるとされる。これに不毛な対立著者たちによれば、﹁人種無効論﹂を支持する白人は、人種問題に関して、アメリカはそれをかなりうまく処理してきたと考えているのに対して、︵狭義の︶﹁黒人責任論﹂を支持する黒人は、人種問題は未解決のままだと考一えている。前者はその判断の根拠を、オバマ大統領の誕一生に見られるように、アメリカ社会の﹁業績主義﹂が相一当進んだことに求め、後者の判断の根拠は、公民権運動一以後、黒人と白人の社会的・経済的地位の格差が拡大し一たことに求められている。一両者は、これまでと同様現在でも自分たちの見方こそ一が正しいのであって、他方のそれは集団の利害にとらわ一れている間違った見方であるとして、鋭く対立している。一﹁人種無効論﹂を支持する白人はといえば、人種問題の一完全な解決のためにはアメリカ社会の一層の業績主義化一が不可欠となるが、それを阻んでいるのが︵狭義の︶﹁白人責任論﹂を支持する黒人であるとして、彼らを敵一視している。他方、︵狭義の︶﹁白人責任論﹂を支持する一黒人は、自分たちと白人との社会的・経済的地位の格差一が拡大しているのは、白人が黒人の地位向上につながる一ような施策の遂行に消極的になっているからであるとし一て、白人を非難している。一こうした対立のあり方のどこが問題なのだろうか。著一者たちによれば、これまで﹁両者は、お互いに一方的に一相手を非難するばかりで、そこに対話の成り立つ余地な一

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どまったくなかったし、現在もそうである﹂ことが深刻な問題なのである。﹁人種問題の解決を阻んでという、それぞれの集団がその内部のメンバーに向けて行うだけの、いわば一組のモノローグ︵独自︶があるだけである。そして、白人と黒人がそれぞれ、こうしたモノローグを繰り返し続けることによって、どういう事態が生じるかといえば、それによって﹁人種問題解決のための提案をすること自体が、当の解決されるべき人種問題を一層深刻なものにしてしまうという悪循環﹂が見られるようになるのである。そこにはいるのは誰だ？﹂﹁奴らだ﹂では、こうした悪循環に陥ることを防ぐことはできないのだろうか。できるとすれば、それは白人と黒人の聞に対話を成立させることによってのみであろう。すなわち、両者が人種問題解決の責任を相手にのみ帰すのではなく、双方が自分たちにも人種問題解決の固有の責任があるとみなしたうえで、自分たちのやるべきことをやるようになることによってである。著者たちは、こうした﹁相互責任アプローチ﹂と方法を人種問題解決のための呼んでいる。相互責任アプローチは﹁何が問題であるか﹂を慎重に一見極めることから始まる︵﹁問題を注意深く定義する﹂段階︶。﹁問題﹂の定義づけは、黒人と白人のそれぞれの立場からなされる。著者たちが例に挙げているアファ

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マティヴ・アクションについて見ると、それは、黒人の一立場からすれば、職業と教育の面で黒人が安定した仕事一に就いたり、高等教育を受ける機会を増やしたりすることによって、黒人の社会的・経済的地位を向上させる施一策であり、したがって、黒人が歴史的に余儀なくされた一犠牲を補償するものということになる。他方、白人の立一場からすれば、それは黒人が、白人を犠牲にすることに一よって、そこから最大限の利益を引き出そうとする施策一ということになる。このようにアファ

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マティヴ・アク一ションを取り上げたとき、その解釈が黒人と白人とでまったく正反対のものになっていて、それこそが﹁問題﹂で一あることがわかる。では次に、このような解釈上の鋭い対立に対して、相一互責任アプローチはどのように向き合うのだろうか。相互責任アプローチ

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相互責任アプローチは、ここで、黒人と白人が共に肯定する価値として何があるかを問う︵﹁共通する核心的価値を見出す﹂段階︶。著者たちは、あくまで暫定的だと断りながら、黒人と白人の双方が支持する価値として﹁自由﹂を挙げている。それから、この﹁自由﹂という価値とアフア l マティヴ・アクションとの関わりを問題にする。その結果、黒人からすれば、アファ

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マティヴ・アクションは、黒人の社会的・経済的地位を向上させるがゆえに黒人の社会的移動の﹁自由﹂を促進するものと考えられた。他方、白人からすれば、アファ l マティヴ・アクションは、白人の雇用主が持つはずの、適材適所で人材を採用する権利を侵しているがゆえに白人の選択の﹁自由﹂を阻んでいると考えられた。著者たちによれば、この段階で生まれる﹁黒人と白人のどちらか一方の立場に立ったうえで、どちらかの解釈に味方したくなる﹂誘惑に抗して、解釈上の鋭い対立を可能な限り保持し続けようと努めるのが﹁相互責任アプローチ﹂の特徴である。第三段階で、まず著者たちは、すでに鮮明になった解釈上の対立がそもそも何に基づいているかを明らかにするために、アファ

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マティヴ・アクションのなかから﹁優先契約枠﹂と呼ばれるプログラム︵公共事業の一定割合を黒人経営企業に配分する︶を取り上げ、それが一﹁自由﹂との関係でどう解釈されるかを考える。著者た一ちによれば、黒人は、このプログラムを、公共事業契約一から歴史的に排除されてきた黒人企業家に対する補償と一みなし、それゆえ、このプログラムは黒人の経済活動の一﹁自由﹂を拡大するものと考える。これに対して白人は、このプログラムが契約を結ぶ﹁自由﹂を侵害する点で、不公正極まりないものと考える。一次に著者たちは、こうした解釈の対立の背後に、黒人一と白人の価値観︵ないしは思考様式︶の対立があること一を明らかにする︵﹁価値観の相違を認識する﹂段階︶。す一なわち、黒人は、黒人であるがゆえに歴史的に不利な処一遇を受けてきたことが現在の不利な立場につながってい一るのであれば、現在の境遇を改善するために黒人という一人種に対して何らかの優遇措置が講じられることは必要一不可欠なことであると考える。これに対して白人は、黒一人がその人種のゆえに歴史的に受けてきた不利益を補償一するために、現在の時点で黒人に何らかの優遇措置を講一じることは認められないと考える。著者たちは、ここに一過去と現在を不可分のものと考える︵﹁人種の連続性﹂︶黒人と、過去と現在を無関係と考える︵﹁個人主義﹂が一

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前提する﹁個人の非連続性﹂、優劣はその個人にのみ起因するとする︶白人の思考様式の違いを見る。﹁相互責任アプローチ﹂の第四段階は、黒人と白人がけねんふっしょくお互いにいだいている懸念を払拭するにはどうすればいつまりある個人の能力のいかを考える段階である︵﹁お互いに相手の懸念を払拭すべく考えを展開する﹂段階︶。ここでは、黒人と白人はお互いに相手の懸念を深く理解したうえで、その懸念をなくすにはどうしたらよいかを真剣に考えなければいけない。その際、第三段階で把握した相手の価値観︵思考様式︶をも考慮する必要があるのはいうまでもない。著者たちに従って、先の﹁優先契約枠﹂というプログラムを例にとると、白人の場合、このプログラムを廃止したいのであれば次のようにしなくてはいけない。すなわち、白人の場合、どうするととが、黒人が自らの現在の不利な立場︵それは過去の人種差別の帰結である︶を改善する手助けをすることにつながるのか、という具合に問いを立てなくてはいけないのである。ここで白人は、黒人の懸念︵﹁優先契約枠﹂の廃止は黒人の状態のさらなる悪化につながるのではないか︶を認めると同時に、黒人の価値観︵﹁人種の連続性﹂︶をも考慮に入れなくて黒人はどうしなくてはいけないのだろうか。著一者たちによれば、黒人の場合、﹁優先契約枠﹂を維持し一たいのであれば、白人の懸念︵企業の業績こそが最優先一されるべきとする﹁能力主義﹂の原則が侵害されている一のではないか︶を、例えば次のようなやり方で払拭しな一くてはならない。すなわち、﹁優先契約枠﹂プログラム一のせいで、劣悪な業者が公共事業を受注することがない一ようにする何らかの手立てを工夫することによって、で一ある。ここで黒人は、白人の懸念を受け止めるだけでな一く、白人の価値観︵﹁個人の非連続性﹂︶をも考えに入れ一なくてはならない。﹁相互責任アプローチ﹂の最後の段階は、これまでに一得られた、黒人と白人のそれぞれの解決策のどちらが広一範な支持を集められるかを競う段階である︵﹁多数に支一持される解決策を求めて競合する﹂段階︶。ここでは、黒人にせよ白人にせよ、多数の支持を得なくてはいけな一いのだから、前段階までに到達したそれぞれの解決策に一さらに手を加えること︵妥協︶もあるだろう。ただし、その場合でも、当然のことではあるが、それぞれが相手一の懸念と価値観を考慮するという原則は守られねばなら一はならない。では、

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4 0 φ ん ’ ν 相互責任アプローチの意義アメリカの人種問題解決の鍵となっている、アファ

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マティヴ・アクションのなかの﹁優先契約枠﹂プログラムを例にとった相互責任アプローチの実践において、白人は、黒人の懸念︵このプログラムが廃止されると黒人の状態は一層悪化するのではないか︶を認めるだけでなく、黒人の価値観︵﹁人種の連続性﹂︶をも考慮したうえで、﹁優先契約枠﹂プログラムの廃止を提案する必要があることがわかった。他方、黒人は、白人の懸念︵最優先されるべきは企業の業績であって、﹁優先契約枠﹂プログラムは、この﹁能力主義﹂の原則を侵しているのではないか︶を受け止めると同時に、白人の価値観︵﹁個人の非連続性﹂︶をも考えに入れたうえで、このプログラムの改善︵劣悪な業者が受注することがないような手立て︶を提案する必要があることがわかった。要するに、相互責任アプローチにおいては、白人にせよ黒人にせよ、人種問題解決の責任を相手にのみ押しつけて終わりとするのではなく、自分もまたその責任の一端を担わなくてはいけないのである。白人の場合、それ一は、黒人が現在置かれている不利な立場を改善する手立一てとして、﹁優先契約枠﹂以外の方法を考えて提案する一ことになるだろうし、黒人の場合、このプログラムの実一施にあたって、参入企業選定の条件を整備することによって、劣悪な業者がプログラムの対象となることがないよ一うにすることが考えられる。著者たちによれば、黒人であれ白人であれ、人種問題一解決の責任の一部を自ら担うべきであるなどということ一人種一はこれまで夢想だにされなかった。黒人と白人は問題解決の責任をお互いに相手に押しつけるばかりで、自ら進んでその責任を引き受けようとすることはなかったのである。なぜなら、著者たちによれば、こうした相互責任アプローチは、黒人にとっても、白人にとっても、これまでの自分たちの主張を支えていた基盤を掘り崩す危険があるからである。黒人の場合、これまで人種問題の解決を阻んでいるのは白人であるから、責任を白人にのみ押しつけて、白人を責めておればよかったのが、そうはできなくなって、自らの能力︵業績︶の如何を問題にしなくてはいけなくなるだろう。また、白人の場合、これまで

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社会構造が人種問題を生み出しているということを認めることなど考えられなかったので、責任を黒人のみに押しつけて、黒人を責めておればよかったのに、そうはできなくなって、人種としての白人の優位性の知何を問題にしなくてはならなくなるだろう。著者たちによれば、黒人と白人の双方にある、こうしおかた自らの存立の基盤を掘り崩すような危険など絶対に冒したくないという思いが、これまでアメリカの人種問題解決を阻んできたのである。黒人と白人の双方に対して、自己の存立基盤をもあえて掘り崩す危険を冒したうえで、人種問題解決の責任の一端を担うことを迫る、相互責任アプローチは、それゆえ、人種の枠を超えた広範な支持を集めることができる可能性をもっている。こうして、相互責任アプローチはアメリカの人種問題解決にとってきわめて有力なアプローチであることがわかるのである。相互責任アプローチと﹁両側から超える﹂試みすでに繰り返し述べたように︵前掲拙稿、参照︶、藤田氏の﹁両側から超える﹂試みとは、部落の人々と部落外の人々に対して、それぞれがその課題を解決することそれは、部落の人々には、彼らが﹁部落民にとって不一利益なことはすべて差別である﹂という見解を受け入れ一た結果、あれこれの﹁不利益﹂を自分の都合に合わせて一解釈することによって、自己の要求を押し通すことに一つうよう痛痔を感じないようになってしまった﹁感性﹂のあり方一を反省し、ありうべき人間性に目覚めることを要請する一ものであった。また、それは、部落外の人々に対しては、部落の人々から、自分の特定の言動に関して﹁それは差一別だ﹂と指摘されたとき自分のなかに生まれる﹁自己責一任の無限性﹂におののくばかりで、自分の特定の言動の一どこが差別に当たるのかを突き詰めて考えることなく、安易に、その指摘を認めてしまう傾向を克服するよう要一請するものであった。部落の人々と部落外の人々が、それぞれ前述の課題に一取り組むということは、それぞれが部落差別をなくす責一任を他方に押しつけて終わりとするのではなく、それぞ⋮ れが、自分のやるべきことをやるということである。相互責任アプローチには、藤田氏の﹁両側から超える﹂それぞれが部落差別を克服する当事者として対等の立場に立ったうえで協力し合うことを要請するものであった。を通して、

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試みにはない要素がいくつかあるとはいえ、両者の本質的なあり方を見れば、これらは、差別問題に対する、ほぽ同じ種類のアプローチとみなすことができるだろう。なぜなら、両者とも、差別をなくすためには、差別側と被差別側がそれぞれ自分の立場を自明視して、相手を責めてばかりいてはだめなのであって、必要なことは、それぞれが自己の存立基盤をもあえて掘り崩す危険を冒すことを通して、ともに差別をなくす取り組みの当事者になったうえで協力することであると考えていることに変わりはないからである。最近出版された﹃近代部落史｜明治から現代まで﹄︵平凡社新書、二

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一一年二月︶のなかで、黒川みどり氏は、藤田氏の﹁両側から超える﹂という考えに関して次のような評価を下している。﹁藤田の主張は、彼の意図とは別に、運動批判の部分だけを取り出すことで、差別意識を持ち運動に日頃反発を感じている人々の共感を引き出すという側面をもった。そうしたことへの懸念もあり、部落解放同盟の側から反発も生じた﹂︵捌頁︶。相互責任アプローチが藤田氏の﹁両側から超える﹂試みと本質的に共通するものであることがわかったこの段階において、黒川氏の評価が、いかに差別研究の、世界﹁両側から超える﹂試一みを提唱したのは一九八七年であった。それから二四年、いまだに黒川氏におけるような評価が見られるというこ一差別側と被差別側がともに自己の課題を追求する一的な大きな動向を見ることのない、きわめて視野の狭い、特定集団の利害にとらわれたものでしかないかは明白であろう。藤田氏が﹃同和はこわい考﹄でとは、ことで、差別をなくす取り組みの当事者になったうえで協力し合うことが、相変わらず困難な試みであり続けていることを示している。しかし、そうした困難な状況において、藤田氏の試み﹁相互責任アプローチ﹂がアメリカで提唱され一筋の光明であるだろう。に通じるるようになったことは、＊ γ 入［円︵一 F m H o

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﹃人種の障壁を超える相互責任アプローチをめざして｜﹄オックスフォード大学出版部、二

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一一年［未邦訳］︶

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部落問題とわたし①

企業内同和研修の担当

者として考えたこと

ひろむ井村紘︵リバティおおさかボランティアガイド・貝塚市在住︶一九七五年、私が勤めていた会社は法務省から呼び出しを受けました。﹁部落地名総鑑﹂を購入していたことが確認されたのです。その後、部落解放同盟︵以下、解放同盟と略称︶の糾弾を受け、七九年からは役員も含めた全従業員を対象にした同和問題研修を始めました。初めの約十年は、解放同盟から二度と糾弾を受けないことを目的とした﹁対策的な研修﹂でした。部落差別の実態を知るために、企業の担当者たちは、解放同盟が主催する被差別部落での研修会などに参加し、そこで学んだことを、企業内の研修で従業員に伝えるという形式が一般的でしたが、実際は解放同盟の関連機関が製作した﹁部落差別の実態﹂を描くドキュメンタリー映画︵日ミリ︶のフィルムと映写機などを、担当者が全国の事業所一へ持参し、全従業員に鑑賞させ、感想文を書かせるといった内容で、それを毎年のように行っていました。こういう研修は、﹁部落の悲惨な状況﹂を見せられて、﹁自分は部落に生まれなくて良かった﹂という感想を抱一かせたり、﹁私は差別をしないから毎年研修を受ける必一要はない﹂といった反感を持たせることも少なくなかったように思います。一何よりも、企業内における人権問題を放置したまま、部落差別の問題だけを取り上げる研修を続けることは、かえって部落問題の﹁理解と認識﹂を浅く狭いものにし一かねませんでした。例えば男性が基幹的業務を担当し、女性は補助的な業務を担当するといった、女性を﹁職場一の花﹂的存在として考える意識や、﹁肩書きや地位﹂を一身分的な序列のようにとらえる職場風土、あるいは障害一者に向ける眼差しなど課題は山積していました。こんな一状態で部落問題にきちんと向き合えるはずがありません。こうして一九九

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年頃から、従業員の同和研修に対す↑ る不満を無視してこれまでと同じ研修を続けることに疑一問を感じ、改善を考える担当者たちが少数ではあります一

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が現われ、議論を重ねるようになりました。当時は、解放同盟に毎年の研修実施状況を報告していました。その中身は、企業内同和研修の年間実施回数と参加人数、また解放同盟の主催する集会や研修会への担当者の参加実績、更には企業内で実施された研修会に解放同盟の幹部を講師に招いた実績などを仰々しく書き連ねたものでした。解放同盟に対して毎年﹁研修実施報告書﹂を提出しなければならないということは、つまり会社として研修を必ずやらなければならないということです。もしそうであるなら、研修内容を職場内の人権課題をも考えるものに変えることによって、部落差別の問題も含めて、あらゆる人権問題への関心・意識の向上に繋ながるような、従業員の心に届くものに変化させたらどうかと、担当者たちが考えて、徐々に内容と形式を変えて行く企業が少しずつ増えるようになりました。私は、糾弾を受けた企業が﹁同和教育から人権教育へ﹂と取り組みの枠組みを変え始めることによって、企業内の民主化や人権意識の改革に繋ながり、その試みが多くの企業へ広がったと考えています。それまでは封建的な意識が強く残り、一人ひとりの能力が生かされる雰囲気私は一九八九年から、企業の同和教育推進委員会︵九一

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年、人権教育推進委員会と名称変更︶の事務局を担当一して十年余り人権の仕事に関わったのですが、私はもち一ろん﹁会社人間﹂と言われる一人でした。自分自身の業一いそ績やチ

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ムの業績を上げて地位の向上に勤しむ、﹁知識一が乏しく、意識の低い人間﹂の一人でした。しかし、こ一の企業内の研修変革期に人権問題を担当したことで、大一きく変わらざるをえませんでした。最初は、﹁部落問題の正しい知識を教え、指導する﹂講師という意識が強く、受講者から反発されました。悩⋮ みながら研修を行ううちに、﹁私の役割は人権問題に関一わる話題を提供し、受講者に気づいてもらえるようにす⋮ ることだ﹂と自分自身の意識を変えることで、少しは従一業員に受け入れてもらえるようになりました。おかげで人生観が変わり、定年退職後の二

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二年六一月から、そうした体験を生かしたいと﹁リパティおおさ一か﹂のボランティアガイドになったのです。八五年十二月、大阪府・大一ではなかったと思います。﹁リパティおおさか﹂は、

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阪市のほか多くの団体や個人の協力で、被差別部落の生活資料などを収集・保存・展示して、後世に伝える﹁大阪人権歴史資料館﹂として開館しました。その後、九五年、第一回目のリニュ

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アルオープンでは日本で唯一の人権の総合博物館を目指して﹁大阪人権博物館﹂となり、更に二

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五年、第二回目のリニュ

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アルオープンでは日本だけでなく世界へ人権メッセージを発信するようになり、外国人の来館者も増えました。来館者数の累計は九七年十月に五

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万人を超え、二

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四年二月に百万人を超えましたが、年間の来館者数は九六年度の九万三千人余がピ

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クで、最近の年間来館者は、五万人余り。半数が小・中学生の団体見学です。北海道と東北を除く全国︵関東・東海・北陸は少なく、九州・四国・中国が多い︶から修学旅行で、近畿圏の学校からは校外学習などで、小・中学生が訪れてくれます。この博物館では九五年度から世界の博物館などでは珍しい、ボランティアガイドの制度を設けています。その役割は、来館者の観覧支援や障害者の介助支援、展示室の資料保全などですが、学芸員が行う小・中学校の団体見学の教育支援事業のサポートもしています。私は、連れ合いと一緒に、年一、二回ツア

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に参加し一て、主にヨーロッパの中世の町並みの残る都市を訪ね散一策するのが好きです。その際、フリ

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タイムを利用して、二人で美術館や博物館を見学するのも楽しみの一つ。ノルウェーのベルゲン︵首都オスロに次ぐ二番目の都一市。中世のハンザ商人が活躍して繁栄した港町︶では、ハンセン病博物館︵らい病が細菌による感染病であるこ⋮ とを発見したハンセン医師が勤務していた教会付属病院一跡の建物が保存されている博物館。正式名称は下品店冨

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︶を見学したこともあります。これまで訪れ一た博物館や美術館では、必ずこどもたち十五人くらいが一展示物の前で学芸員を囲んで車座で座り、学芸員と楽し一そうに会話し、眼を輝かせて学芸員の話を聞いたりして一いる光景を見ます。大きな館では二、三ヵ所でそんなグ一ル

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プに出会ったこともあります。一方、私がボランティアガイドをしている﹁リパテイ一おおさか﹂では、こどもたちがワ

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トの答え探し⋮ に右往左往して解説資料しか見ていないとか、気の弱そ⋮ うなこどもに答えを写させろと強制しているこどもがい一るとか、出口でワ

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トが完成しているかどうかチエツクしている引率教員の姿を見ると悲しい思いがします。

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ほとんど﹁博物館の展示物﹂と向き合うことなく、展示物が語りかけていることに気がつくこともなく、﹁博物館の中﹂を通り過ぎるだけのこのこどもたち。旅行会社添乗員の指示で、アルバム用の写真撮影とトイレ休憩を取り、残りの三十分くらい、ただ館内を通り過ぎて行く修学旅行のこどもたち。私は、引率の先生と添乗員に相談し、了解が得られたら、見学時間三十分間でも、館内を案内し、二、三ヶ所の展示物の前でこどもたちと会話し、展示物と向き合って、展示物が語りかけているものを感じてもらう試みもします。出口で別れ際に、﹁博物館の展示物のほんの一部しか見てもらえなかったけれど、関西に進学や就職をしたら、休みの日にまた来てね﹂と小学校六年生や中学二年生に声をかけると、﹁おっちゃん、ありがとう。また来るね﹂と答える子や目を輝かせて﹁ありがとう﹂と言う子もいます。引率の先生から﹁これまで、この博物館は難しいと誤解していました。来年は時間を充分取り見学したいので、ガイドをお願いします﹂と言われたこともあり、翌年に来館した時に、事前に先生から打合せがあり、希望する展示物について説明して、こどもたちとの会話を楽しみ、先生からお礼を言われたこともありアメリカで博物館・美術館・図書館と学校教育の連携一について取り組んでいる人々のについて書かれている論一文を読む機会がありました。そこには、こどものための美術館・博物館教育に取り組んでいる一人たちは、分野や形態や方法は違っても、同じような一目標が基盤として存在する。それは、こどもたちが自一分の周りを取り囲む世界に目を向け、興味を持つこと一の手助けをする、また、こどもの成長や自主的な学び一の手助けをする、などといった目標です。多くの博物一館や美術館や図書館で、日々こどものための活動が行一われています。一とありました。私も、目を輝かせて聴いてくれるこども一たちと一緒に展示物と向き合い、会話することを楽しみ一ます。に、﹁リパティおおさか﹂のボランティアガイドをこれからも続けるつもりです。

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いのちを生きる＠三島郡島本町在住︶

四月の東京

長谷川洋子︵大阪府小学校教員がんの定期検診のために東京に行く。東京は一年ぶりだ。新横浜で降りて、東横線で六本木の新国立美術館に寄ってから、四ツ谷に向かうことにした。新国立美術館ではシユルレアリスム展をやっていた。フランスの国立ポンピドゥ

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センターのコレクションで、私が絵に興味を持ち始めてから、このような展覧会が催されるのは初めてかもしれない。マグリットやダリの作品を関西で観る機会はあっても、たいてい単品か、二、三作が展示され、それぞれをいいなあと眺める程度だ。また、ブルトンやタンギーなど、めったに観る機会がなかったので、今回とても楽しみだった彼の持一彼が死ん一画面の中から飛び出しそうな勢いだ。同時に日本のアニメに共通する部分があるのが面白かった。一私が一番印象深かったのは、ナチスが台頭する戦前の一彼らの作品だった。暗くて狭い世界に押し込められたよ一その閉塞感や閉じ込められたエネルギーを別一会場では、年代ごとに彼らの活動や写真、作品が並べられていて、期待どおりとてもわくわくして観ることができた。私の勉強不足で、ピカソやジャコメツティが﹁いる﹂のにはびっくりした。かシュルレアリスムは、って大きな影響力を持った芸術運動だったのだ。この展覧会で初めて知った作家も多かった。ヴィクト j

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一九六六︶もその一人。こひ彼の青年時代の不安定な作品に惹かれた。つ不安が不透明な漆黒の世界に描かれていて、とに、だ今でも躍動し、うな感じ。の世界で表現したくてたまらない感じ。これらの作品の緊迫感が現在の私の気持ちと似ているのだろうか。かれらが士命してからの作品や戦後の作品は、技法も熟して華やかだが、どこか光をなくしているような気がした。芸術運動にも﹁命と死﹂があるのだろうか。それ

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ぞれの時代展示の最初に、彼らが若い時分に集まった写真、油が乗り切った時の集合写真、初老になって久しぶりに集まった写真が大きく引き延ばして飾つであった。最後の写真はおじさん、おばさんが同窓会に集まったみたいで、一番気に入った。人がせ歴史と芸術運動と、いいっぱい生き、老いて死んでいくこととを重ね合わせた、とてもいい展覧会だった。み地下鉄の間引き運転ため移動に時間がかかり、赤坂見附から弁慶橋を渡り、紀尾井町の坂を一気に走って、しだれ桜の下のクリニックにたどり着く。 H 先生はお元気だった。四月初めに神戸の先進医療センタ

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で撮ったペット C T のたくさんの写真を見せながら画像診断をしてくださった。神戸では撮影が二回あった。この検査では、撮影の前めぐにブドウ糖のような放射性物質を注射し全身に巡らせる。体内に潜むがんがブドウ糖に食いつくと、その集まりがピカピカ光って写り、悪性腫療がわかるしくみだが、脳や肝臓、勝脱には成分が貯まってしまい、がんがいてもいなくてもピカピカ光ることになる。神戸の病院では、はいせつ時差を作り放射性物質をなるべく排池してから、もう一度撮影した。その結果、腎臓からの尿管が一部狭くなっていることがわかった。﹁流れにくくなっている可能性として、腫療ができたとも考えられますが、今、マーカ 1 が安定しているので性が大きい。画像診断では、尿管の光っている箇所は放一射性物質の流れが写っている可能性もあると書いてあり一ます﹂ということだった。先生は、私の質問にもていね一いに答えた。﹁大丈夫です﹂と言われ、安心した。待合室に戻ると、小さな娘をつれた若い夫婦が来ていた。男性が患者さんだろう。不安を隠してこわい顔をし一ている。話しかけようと思ったが、黙っていた。女の子一はとても元気で待合室を走り回ろうとしていたので、相一手をする。受付の K さんが﹁よかったですね﹂と言って一くれたので、彼を励ます意味をこめて、﹁私、限りなく一ははは！﹂と町々大笑した。夫婦一生き続けるかもね

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の緊張がちょっと和らいだような気がした。

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濃水飛山記マ一九五八︵昭和三十三︶年に部落問題を学びはじめて五十三年。こころに刻んできた言葉があります。﹁部落問題を勉強するには、本を読むことも大切やけど、ともかく未解放部落にお行き。そこで人びとの暮らしぶりを見て、人びとの思いと願いを聞かしてもらうことが肝心やよ J 部落問題研究所の木村京太郎さんからいただいたアドバイス。生き方の基本にしてきたつもりです。﹁足を踏んでいる者には踏まれている者の痛さが分からんところがあるとことろして生きよ。﹂ここには﹁差別・被差別﹂の二項対立ではない、厳しい自省の視点があります。﹁たった一人の言動が六千部落一二百万人の評価にかかわるとところして生きよ。﹂人聞はすべて偏見の持ち主です。個人で集団を、集団で個人を決めつけるのが人問。偏見に満ちる世の中で部落解放運動を進める人びとの自戒の言葉として聞きました。﹁人聞にとって何が大切か考えなアカン。﹂学歴や学校歴、職種・職業・肩書き、お金や資産が大切なのか。つまり生き方︵人生に対する態度︶が問われ続けてきたように思います。﹁人の不幸はいくらでも辛抱できるのが人間だ。﹂思い上がりへの警告としてわたしに語られた言葉です。共感と連帯を語るのはやさしい。しかし、その持続はむつかしい。これらの言葉の数々が、わたししったをいまも叱略してやみません。マ来年三月三日で全国水平社創立九十周年を迎えます。この国の伝統なのでしょうか、部落解放運動も同和行政も同和教育も、自らを検証しないままに日々を過ごしているように見えます。そこで、﹃こぺる﹄が二 O 一三年三月号で終刊を迎えることもあり、今月号から﹁部落問題とわたし﹂と題する特集を始めます。ぜひ原稿をお寄せください。マ﹁二十年ほど前、好奇心から東海村の原発を見学に行った。もらったパンフレットには、勾読点まで含めて百六十字ほどの短い文章の中に、﹁固い﹂、﹁丈夫な﹂、﹁密封﹂、﹁がんじような﹂、﹁気密性の高い﹂、﹁厚い﹂と、いくつもの形容調句が並んでいた。／これは論証の文体ではなくセールスの文体、広告のコピーの文体である。原発の安全性は自明ではなかった。原発とはこのような文体で売り込まなければならない代物だった﹂︵池津夏樹﹁終わりと始まり｜イデオロギーを捨てよう a × b を再考する﹂。朝日新聞日・ 5 ・ロ M ︶。東日本大震災後、﹁なじらない﹂と﹁あおらない﹂を当面の方針とした池津さん︵作家︶の言葉が、なぜかこころになじみます。マ今月の読書から｜長谷川擢﹃震災歌集﹄︵中央公論新社、日・ 5 第 2 刷︶。﹁かりそめに死者二万人などといふなかれ親あり子ありはらからあり﹂。﹁数えきれない無念の死がありました。彼らを再生できるのは詩心だけです。死者の声に形を与えるのが詩の第一の仕事でしょう。彼らの声に耳を傾けるのが想像力﹂という長谷川さんの発言︵毎日新聞日・ 5 ・叩 M ︶に、たぶんそうだろうなと同意する。︵藤田敬一︶発行者こべる刊行会（代表藤岡敬一）発行所岐阜市西改田字川向187 4 藤田敬一方〒5011161 Tel.&F田至。58239 5348 E mail k fujita由h6dion.ne.Jp - A o T第220号

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ロ守一一 O 一一年七月二十五日発行︵毎月一回二十五日発行︶一九九三年五月二十七日第三種郵便物認可 ~ A乙価百円