─ヨーロッパ・フランスにおけるムスリム「問題」の制度化と法

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移民新世代のムスリムアイデンティティに対する 警戒

近年、世界的にイスラームやムスリムという言葉が、テロリズムなどの危険性や暴力と結びつけられ、民主主義や人権といった価値との対立性において論じられる傾向が顕著である。そして、イスラームやムスリムは地理的に中東やアジアと結びつけて論じられることが多いとしても、イスラームやムスリムは中東やアジアにばかり存在するわけではない。ヨーロッパにおいても移民出身者を中心に、1000万人を超えるイスラーム諸国出身者が定住し、ムスリムと見なされている。彼らの中には、定住国の国籍を取得している者も多く、すでに欧州市民となった彼らの扱いが「統合」

というスローガンの下、しばしば安全保障の観点から問題とされている。実際、2001年９月11日のテロ事件の実行犯とされる者の中にはドイツでの移民出身者が存在しており、その後のヨーロッパ各国でのイスラームを主張するテロ事件とあわせて、この移民出身者の存在とムスリムのテロネットワークとの結びつきが警戒されている。

このようなヨーロッパにおけるムスリムに対する警戒が常態化する中で、フランスにおけるムスリムの「問題」は以下の二つの点から際立った重要性を示している。第一に、人権やライシテ

（laïcité :政教分離原則）というフランス共和国の根本原理と対立するものとしてイスラームが他の国々よりも早く、1980年代から描かれていたという点である。第二に、約370万人という、その相対数（人口の約６％）においても、絶対数においてもヨーロッパ最多数のイスラーム諸国（その圧倒的多くは旧植民地であったアルジェリア、チュニジア、モロッコといったマグレブ諸国出身である。フランスで最も問題視されているのが、彼らであるので、本稿では彼らに焦点をあてて論じる。）移民出身者を抱えるという点である。

フランスは国籍法において出生地主義を認めているので、マグレブ移民第二世代以降の世代（以下、新世代）の多くはすでに国籍を取得して、十全なシティズンシップを保障されたフランス国民となっている。しかし、1980年代後半から、国籍の有無にかかわらず、新世代はそのイスラームへの帰属意識（以下、ムスリムアイデンティティ）

ゆえに、人権や政教分離原則などの共和国の基本的価値を受け入れることができず、その結果、こうした価値に基づく、フランス国民としての帰属意識（以下、市民アイデンティティ）をもつことができないのではないかと疑われてきた。「ムスリムは市民にふさわしいのだろうか、シティズンシップをもちうるのだろうか」。フランスにおいてこの問いは珍しいものではない。

フランスにおいては、イスラーム国、特にアル エッセイ

特集：国際平和における人権の可能性と困難性

イスラームと人権保障

─ヨーロッパ・フランスにおけるムスリム「問題」の制度化と法

浪岡新太郎

（PRIME主任）

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ジェリアにおけるイスラーム運動の政教一致の要求などから、イスラームは個人の私的な信仰にとどまらず、社会のあり方はもちろん、政治経済構造をも規律しようとするものであると考えられた。そして、アルジェリアにおけるイスラーム運動の関与した暴力事件に対する注目を背景に、同じような要求が、新世代によってフランスで主張されることが懸念されたのである。1989年にパリ郊外で生じた「スカーフ事件」はムスリムアイデンティティと市民アイデンティティとの対立を象徴する出来事であった。新世代の中学生がイスラームのスカーフ（ヒジャブ）を着用して公立学校に通うことが、教師によって政教分離原則に対立するものと解釈され、この中学生は登校を禁じられたのである。1990年代以降、こうした状況を背景にムスリムアイデンティティを市民アイデンティティと対立しないように管理するためのさまざまな施策が試みられた。

共和国の価値に基づいたムスリムアイデンティ ティの定義

フランスは政教分離原則をとっているので、ある特定の宗教を法的に公認したり、その教義内容に行政が介入することは禁じられている。しかしながら、このことはフランス政府が宗教団体となんら関係を持たないことを意味する訳ではない。

イスラームにそった、墓地の確保や、いわゆるハラル食品生産に関わる農林水産省や厚生労働省関連の許認可など、信教の自由を保障するために、

宗教儀式の実践に関して、行政と宗教団体との間で交渉すべきことは多数存在する。そのために、

行政は宗教団体との制度化された交渉の場を常に模索している。さらには、一般的な規制の形式をとりながらも実際にはイスラームを特に念頭に置いた法律も存在する。

1990年代末、内務省は、人権や政教分離原則の

遵守をムスリムが明確に宣言することを要求した上で、イスラームの宗教儀式の実践を保障するための、行政との交渉においてムスリムを代表する組織の設立を強力に後押しした。その結果、2003 年には「フランスムスリム宗教儀式評議会 Conseil Français du Culte Musulman」が成立した。

この組織には内務大臣によって、ムスリムの信教の自由を保障することと同時に、安全保障の観定から共和国の価値と両立するムスリムアイデンティティをフランスのムスリムに対して正当化することが期待された。

さらに2004年３月15日には、公立学校における宗教的標章（実際には特にヒジャブ）の着用を禁じる法、いわゆる「スカーフ禁止法」が成立している。この法は、教育法典に次の一文を挿入することを目的とした。すなわち、公立の小学校、中学校、高校において、生徒がこれ見よがしに宗教的所属を示すシンボルないし衣服を着用することは禁じられるという短い一文である。この法は、

公立学校におけるイスラームのスカーフ着用を法的に禁じることを明確にすることで、これまで数少ないながらも繰りかえされてきた、そして学校側が負けることも多かったスカーフ着用の可否を巡る学校と生徒側との1989年以来の係争に終止符を打つことになる。スカーフ禁止法をめぐっては、2003年からスカーフ着用の可否について、政府の諮問委員会（いわゆるスタジ委員会）が政教分離原則の観点から議論を重ねていた。大統領から委嘱を受けたスタジ委員会は、政教分離原則をこれまでのように、公役務の中立性、表現の自由、

信教の自由といった公的領域の非宗教性と関連する従来認められてきた価値に加えて、社会的結合の強化、両性の平等といったものを尊重するために重要な原則として新たに定義した。注目するべきは、委員会が政教分離原則を、単に市民の行動のあり方を規制する原理ではなく、市民の意識のあり方（実際にはどう思っているのか）を規制す

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る原理と定義した点である。その上で、委員会はイスラーム諸国の事例を参照することでスカーフ着用を女性抑圧の意識の象徴、したがって両性の平等を侵すものとして理解し、公立学校において法的に禁止することを勧めたのである。

これを受けて、さらに、2010年10月11日には、

「公的空間において顔を隠すことを禁止する法」、

いわゆるブルカ禁止法が成立している。この法は１条で「何人も公的空間において顔を隠すための衣服を着用することはできない」と述べ、２条１項では「公的空間とは、公道ならびに公衆に開かれた場所または公役務のために使用される場所をいう」と定義する。この法案については、憲法院に合憲性の審査請求がなされた。同年10月７日の憲法院の判断は、公的空間において顔を隠すという行為は「公共の安全及び社会生活において最小限要求されること」を侵害し、その着用が自由意志であるか否かを問わず、憲法の定める自由と平等に反すると判断している。この判断を法学者は

「抽象的公共秩序（ordre public immatériel）」を認めたものと解釈している。従来は、安全、平穏、

公衆衛生という具体的公共秩序に対する侵害の場合にのみ個人の自由の制限が認められていたが、

立法者が援用した「公共の安全及び社会生活において最小限要求されること」という抽象的概念によって個人の自由の制限が可能になった事例と考えられたのである。

こうしたムスリムアイデンティティを共和国の価値と両立させようとする措置や法は、どれも行政がムスリムアイデンティティのあり方を実質的に規定し、イスラーム諸国からの移民出身者に対するフランス社会全体からの警戒を解くことを目的としている。すなわち、フランスの、特に、マグレブ移民出身者のムスリムアイデンティティに政教分離原則や人権、とりわけ両性の平等に反しうる点があることを認めつつ、ムスリム全般を非正当化するのではなく、共和国の価値にそったム

スリムアイデンティティのあり方を定義しようとするものである。

にもかかわらず（もしくはこうした試み故に）、

ムスリムアイデンティティは根本的に異質であり、市民アイデンティティと対立せざるを得ないという意見や彼らに対する警戒は今でもフランス社会の中で珍しいものではない。実際、ムスリム用墓地の破壊、モスクへの放火などムスリムアイデンティティをもつと想定される人、ものに対する差別的な発言や行為の拡大が、人権調査機関によって明らかになっている。

たとえば、2006年に、EUの差別監視機関である「ヨーロッパ人種差別・外国人排斥監視センターEuropean Monitoring Centre on Racism and Xenophobia（現在のヨーロッパ基本権機関 European Union Agency for Fundamental Rights）」

はEU加盟国における全般的なイスラームやムスリムに対する差別行為や発言の拡大に警鐘を鳴らす中で、フランスにおける差別行為や発言の多さに特に注目している。また、フランス最大の NGOとしては、イスラームやムスリムに対する差別行為や発言を、主として法的手段によって解決をはかろうとする「フランスにおけるイスラムフォビアに対抗するネットワークCollectif Contre l'Islamophobie en France」が2005年より統計を取っている。この統計によれば、2005年以来、ほぼ一貫して制度や個人に対する差別行為や発言の件数は増加している。その件数は、2011年には約 300件に達している。また、制度に対するよりも個人に対する差別行為や発言件数が多いことが懸念されている。

差別され、社会経済的に排除された新世代

しかしながら1980年代後半まで、移民出身者のムスリムアイデンティティは市民アイデンティティとの対立を特に警戒されていたわけではな

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かった。1974年の移民労働者受け入れ停止措置までにその多くが入国した第一世代は、何よりもまず低賃金労働者として見なされていた。そのために彼らがムスリムアイデンティティを表明しても、市民アイデンティティとの対立を主張されることはほとんどなかった。そして、1980年代初頭まで、新世代の多くはそもそもムスリムアイデンティティを表明していなかった。フランスで社会化された彼らの関心は第一世代のムスリムアイデンティティと重ならなかったのである。1980年代初めの社会的イメージにおいて新世代とは、街の中心部からは交通の不便な郊外の低家賃団地に居住し、「アラブ」として差別され、低学歴で、脱工業化の中で第一世代のような労働者としての社会的地位を持てずに長期的な失業状態にあり、時として暴力逸脱行動にでる社会経済的に排除された存在であった。マグレブ移民出身者を念頭に

「ムスリム」排斥を明確に主張する極右政党の勢力拡大を背景に、80年代半ばから、ムスリムアイデンティティと市民アイデンティティとの対立が政界、メディアで強調され、新世代は「ムスリム」

として差別を受けるようになる。そして、1980年代末、彼らの社会経済的排除や差別を解決しようとする政策や社会運動の限界が明らかになると、

スカーフの着用をはじめ新世代によるムスリムアイデンティティの表明が顕著になっていくのである。現在も、マグレブ移民出身者は移民出身者の中で、フランスで最も差別されるカテゴリーである。また、社会経済的排除においても、彼らの失業率、貧困率の高さ、学歴の低さは目立っている。

たとえば「経済社会評議会Conseil économique et social」の全国調査によればヨーロッパ移民出身者の貧困率が8.3％であるのに対し、マグレブ移民出身者では27.3％となっている。

それでは、新世代は、どのようなムスリムアイデンティティを表明しているのだろうか。「新世代はみなムスリムアイデンティティを表明してい

る」というイメージとは異なり、実際には、新世代の約20％は自分をムスリムではないと主張している。そして、モスクへ定期的に通うなど、重要と見なされる宗教儀式の実践を行う者は、カトリックや他の宗教宗派における実践者数と同じように少数である。マグレブ移民の内で最多数のアルジェリア移民についていえば、移民第一世代の 29％が規則的に宗教実践（１日５回の礼拝、モスクでの規則的な礼拝など）に参加しており、同じアルジェリア系新世代の場合、男性で10％、女性で18％である。また、出身国の言語能力の保持など文化的独自性に関していえば、他の国からの移民出身者と比べても、マグレブ（特にアルジェリア）移民新世代の文化的同化が確認されている。

さらに、新世代の表明するムスリムアイデンティティを出身国で表明されているムスリムアイデンティティと同じように考えることはできない。移民第一世代の信仰は出身国で実践されていた信仰形態を慣習としてフランスにおいて継続しようとする傾向がある。したがって、第一世代にとってムスリムアイデンティティは出身国とのつながりを確認させてくれる意味を持つ。これに対して、新世代は、信仰者数においても、その宗教的側面においても、また政治経済社会的な規範としてもイスラームが影響力をもっていない、すなわち、フランス社会で生まれ育っている。そして、

この信仰はカトリックやプロテスタントにおいて観察されるのと同じように、その信仰の意味を教義に従ってというよりは、個人的に解釈するという意味での「個人化」に強く影響を受けている。

したがって新世代のムスリムアイデンティティはフランスにおけるマイノリティとしての経験、すなわち差別と社会経済的排除の経験という共通性をもちながらも、個人によって多様に解釈されるものである。

実際、新世代が中心になって構成するイスラーム組織は、第一世代と異なって出身国との繋がり

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をほとんど持たず、資金面で出身国との関係が重要となりやすいモスクの運営をその主たる活動としない。たしかに、彼らの組織はムスリムアイデンティティという、彼らに固有の差別経験と結びつく出自に依拠している。しかし、彼らが行っているのは、郊外で社会経済的排除に苦しんでいる

（移民出身に限られない）若者たちが、さまざまな種類の差別や排除といった困難な状況にもかかわらず暴力逸脱行為にでることなく生活できることを目的としたスポーツ、学習補助などの社会教育活動である。彼らは、政教一致の要求など既存の政治制度の変更を目指していない。差別問題や社会経済的排除の解決を目指すという点で、彼らの組織はイスラーム国におけるイスラーム運動とよりもむしろ、フランスにおける差別や排除に対抗する社会運動団体と関心を同じくしており、

ヨーロッパ社会フォーラムへの参加など、実際に協働している。

差別を促すムスリムアイデンティティの強調と社 会経済的排除の放置

フランスのイスラームをめぐる措置や法制化は、実際に当事者である新世代によってどのように解釈されているのかを見ることなく、イスラームを政教分離原則や人権に反する可能性があるものとして警戒している。このことは、スカーフやブルカを着用している新世代を市民アイデンティティに反する存在として、その実際と無関係に一方的に非正当化することにつながる。そして彼らに対する差別を強化することになりうる。

さらに、実際にはその多くの行動や志向性はムスリムアイデンティティに依拠することなく説明可能であるにも関わらず、マグレブ移民出身者の行動や志向性を、「イスラーム」という観点に強く規定されたものと見なし、彼らを「ムスリム」

とカテゴリー化すること、すなわち、彼らの生活

の実際をそのムスリムアイデンティティからのみ説明しようとすることは、彼らが「ムスリム」としてではなく、他の人々と同じように苦しんでいる社会経済的な排除の問題を（この排除が彼らがムスリムと見なされることによって強化されている）見落とし、さらには放置することになる。その結果、フランス政治社会に、自分たちの苦しさへの応答可能性を見失ったマグレブ移民出身者、

特に新世代はフランスの中でさらにいっそう排除されることになるのではないだろうか。

ただし、実質的には政教分離原則さらには信教の自由の保障に違反するように見える、現在のイスラームやムスリムアイデンティティのあり方に介入する措置や法制化を批判することは困難である。というのは、これらの措置や法が、政教分離原則を民主主義の擁護や、人権、特に両性の平等と結びつけ、いわゆるマイノリティとしての女性を抑圧するイスラーム、乱暴なムスリム男性からの解放をスローガンとして正当化されているからである。社会経済的に排除されるマグレブ移民出身者は職場や学校などにおいて物理的、地理的にもフランスのマジョリティから分離されてしまっている。この分離がマジョリティがイスラームやムスリムの実際の姿を理解することを困難にしており、抽象的な、想像されるムスリムアイデンティティを政教分離原則や人権に対立するものとしてマジョリティが描くことを容易にしている。

参考文献

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2011年。

飯田文雄編『多文化主義の政治学』法政大学出版部、近刊。

小川有美編『ポスト代表制の民主主義』早稲田大学出版部、2007年。

中島宏「フランスにおける『ブルカ禁止法』と『共和国』の課題」『憲法問題』23号、三省堂、

(6)

2012年。

浪岡新太郎「フランスにおけるシティズンシップ教育とイスラーム」『国際学研究』39号、

2011年。

FREGOSI. Franck Penser l’islam dans la laicïé, Fayard, 2008.

宮島喬編『移民の社会的統合と排除』東京大学出版会、2009年。