<研究ノート> テーブルとしての社会 : 共（common）の認識へ向けた社会美学の試み

(1)

著者

藤阪新吾

雑誌名

関西学院大学社会学部紀要

号

109 ページ

149-159

発行年

2010-03-15

URL

http://hdl.handle.net/10236/3830

(2)

〈研究ノート〉

テーブルとしての社会

＊

―― 共（common）の認識へ向けた社会美学の試み ――

藤

阪

新

吾

＊＊

はじめに

わたしたちの生活にはいたるところにテーブルがある。インテリアショップだけでなく、家のなかに、飲食店やビルのなかに、道端に、公園に、街の方々にどこにでもテーブルはある。物が置かれ、さまざまに使用されるモノとしてのテーブルはまた、コトが起こりコトが始まるテーブルでもある。テーブルでわたしたちは飲み食いし、語り合い、一息つき、考える。そうしたテーブルが地域や商店街に、スーパーや食堂に、会議室や集会所に、式場や街のなかにある。気軽な会話や重苦しい相談事、雑談や交渉、人と人が向き合い発話や沈黙を交わし、テーブルにおいて人と人は接し合い、結びつき離れていく。テーブルをめぐるこうした社会的状況は、たんなるモノの感触をこえてそこで繰り広げられるコトの空気感、雰囲気や風合い、気分を含み込んでおり、そうした社会の手ざわりとして具体的に認識される。誰にとっても身近な経験としてイメージすることのできるテーブルは、わたしたちが共に在る空間を、そのイメージを通じて共に考えていくための開けた視野を与えてくれるものだと考えられる。本稿は、テーブルというパースペクティブから社会をテーブルとして認識することについて、そしてテーブルとは何かということについて考察していく。これは、テーブルの美をめぐる探究、すなわちテーブルによって「社会を美学する」ことの可能性を模索する試みである。

１．テーブルにつくこと

（１）テーブルという言葉テーブル table という言葉は、ラテン語で板を意味するタブラ tabula の派生語である。英語でいう tabular であり、辞書的には「平板状の・平たい・卓状の・表の・表にした」といったことを意味する。だが語源的にはそれだけでなく、バックギャモン（西洋すごろく）に発展したゲーム、固定された不動の壁画にたいする可動的な板絵を指すフランス語のタブロー tableau、タブラチュア tablature という五線譜が確立する以前の音符を使用しない記譜法による譜面などを含意している。また日本語に引きつけていえばテーブルは、卓というすぐれていること、円卓という集まるだけでなく上下や席次に関係なく囲むこと、あるいは客膳という他者をもてなすこと、祝膳や饗膳という喜びと愉しみの場、として捉えることができる。このようにテーブルは、たんなる物体を指し示すだけの言葉ではなく、遊び、美感や音感、知と情報を包んで人と人が織りなす関係や状況の多様性を含意している。たとえばモノとしてのテーブルに類似したデスクと比べてみよう。たしかにどちらも脚に平たい天板がのっていて、そこに物を置いたりその上でなんらかの作業を行うことができる。けれどもテーブルの含意と語感からすればそこに置かれるものは、食器や果物、テーブルクロスに花や装飾品、あるいはトランプやプレゼントといったものだろう。これにたいしていうならデスクには、筆記具やパソコン、さまざまな書類や本立て、何か＊キーワード：社会美学、テーブルとしての社会、美的・感性的認識における共（common）＊＊美術家、美術教員 March ２０１０ ―１４９―

(3)

の問題集や参考書といったものが置かれるか、あるいは個人的な嗜好品によって埋め尽くされるのではないだろうか。食卓でもあるテーブルが、集うことや囲むことを前提し、そうしたことへの誘いを潜在的にもつ複数者の交わりの可能態だとすれば、これにたいして机としてのデスクは、一人一人に個別に割り与えられ、個人の好みに合わせた使用や単独で遂行するような労働をイメージさせる。こういってよければテーブルは公共的な、そしてデスクは私的なニュアンスをそれぞれ帯びているように思われる。わたしたちはテーブルに物を置き、飲み食いし、肘をつき、読書や空想にふけり、居眠りをするだけでなく、テーブルで共に食事をし、写真を見せ合い、ゲームをやり合い、互いに話し合う。テーブルに特徴的なのはそこでは何らかのや ! り ! と ! り!がなされるということ、つまり人と人が交わるということである。デスクに似合うのが「生真面目」だとすれば、テーブルには不真面目ではなく、「遊び」の要素がつねにあふれているといえる。しかも遊びのテーブルには、自己完結的な娯楽の快適さではなく、食事を共にすること、ゲームを共にすること、共に語り合うことのうちに、そうした共に在ることが喜びの快感として響いているのではないだろうか。こうしてテーブルを、遊びとしてある人と人の美的・感性的な交点だとみなすなら、装飾や食器といったインテリアのブランド、食事の量や見映え、話のネタや真偽、なされるゲームの種類や勝敗という結果、こうした内容は重要ではない。テーブルにおいて大切なのは、交わりを共にすることの遊びそのもの、そうしたやりとりとしての形式（様式）それ自体の喜びに共感する美的感性であって、このことをよりよくするかぎりでのみ内容は意味をもつのだといえる。（２）テーブルにつくテーブルは身近にあるだけではない。わたしたちはさまざまなテーブルに関わる。座るというよりも、テーブルにつ ! く ! のである。カフェのテーブルに、居酒屋のテーブルに、待合室のテーブルに、教室のテーブルに、不動産屋や旅行社のテーブルに、講演会場や結婚式場のテーブルにわたしたちはつく。会議の、講義の、ゼミの、集会のテーブルに、あるいは討論の、和解の、糾弾の、密会の、陰謀の、そうしたテーブルにつく。つまりテーブルは、会話をはじめ、人と人のやりとりがなされる交流＝交感の場なのである。テーブルを場だとみなすなら、その場に行く行かない、その場に出るか出ないかということについても考えられるだろう。居酒屋に行ったのか行かなかったのか、講演会に行ったのかどうか、会議に出たのか出なかったのか、ゼミに出たのかどうか、というように。この場合、次にやってくる問いは、では何をしたか、何が話されたか、それは何故か、といったことであり、ここに浮上するのはそれぞれの場の内容と同時に場そのものが、ひとつの対象として客観化される次元であるだろう。けれども場というものを、つ!く!という動詞を呼び寄せるテーブルだとみなすなら、もっと幅広い感触が生じてくる。テーブルとしての場につ ! く ! とは、それに「及ぶ、達する」「感覚や力が働きだす」というそこへ向けた動態性、そこにそれぞれが「座を占める」「位置づく」ことによるまなざしの多様性や「身を置く」「定まる」ことによる覚悟性、それに「心を寄せる」「触れる」といった関わり方のエロチックな質感などを喚起させる。客観的な観察や判定とは別に、テーブルにい ! か!に!つ!く!か、という身ぶりや構え、振る舞い、態度といったものへの気づきが求められる。つまり、場を人と人の交わりの質を具体的に現わすテーブルとみなすことによって、美的・感性的な次元が浮上するのである。テーブルについて、何を話したかではなく、テーブルにつ!く!ということは、ただそこに物理的に座るということを意味するのではなく、対面の他者との、さらには対面の他者を越えた想像の他者への交わりの可能性をも含む、いわばそうした状況への美的・感性的な関わり方のことを指し示している。このように考えるなら、わたしたちは物理的な食卓や机としてのテーブルだけでなく、また具体的な誰かが眼前にいなくとも、つねにテーブルについたりつかなかったりしているのだといえる。ここでは物体としてのテーブルがあるかないかは問題ではない。わたしたちは、家や学校や会社と ―１５０― 社会学部紀要第１０９号

(4)

いう場所に行き、結婚式や葬式という儀式に出席し、ゼミやデモの集会に出たり行かなかったりするのとは別の次元において、自宅や地元というテーブルにつくのであり、会議や会合というテーブルにつくのであり、組織や団体、地域や都市、さらには国や見知らぬ土地というテーブルにつくのである。テーブルにつくということ、それはこうした状況への関わり方という美的・感性的次元を指すと同時に、このテーブルそれ自体を美的・感性的に認識することを要請するのである。（３）テーブルの含蓄ここでテーブルの含蓄を整理しておこう。第一に、物体としてのテーブルである。これは、見ることも触ることも、その上に物を置くこともそこで食事や会話のできる実在のテーブルである。第二に、交わりとしてのテーブルであり、わたしたちがつくテーブルである。ここでつかれるテーブルは、物体のテーブルに限定されるものではなく、いわばそうした場ないし状況としてのテーブルそれ自体を指す。言いかえればわたしたちは、人と人の交わる状況そのものへとつくのである。けれども物体としてのテーブルだけでなく交わりとしてのテーブルも、どこかに何かとして予め存在するわけではない。つまり交わりとしてのテーブルは、わたしたちがそれへつくことによって、さらにいえば、交わりとしてのテーブルへ交わることによってはじめて体現されるのである。またこの次元のテーブルは、つ ! く ! という多彩な身振りの交織網であるがゆえに確固たる客体とはなりえない。交わる感触の全体的な状況としてあるこのテーブルは、したがって美的・感性的に認識される。第三は、イメージとしてのテーブルである。これは、第一と第二のテーブルを包括するテーブルだといえる。第二の交わりとしてのテーブルは、第一の物体としてのテーブルのイメージを下地とすることで成り立つ。また第二のテーブルは、他の状況や観念と結びつけてイメージすることもできる。このことから第三の次元は、物体のテーブルから概念的なものへイメージを移行していくベクトルと、ある概念的なもの（イメージ）が結び合う地点としてのテーブル、もしくはそこにおいてイメージされるテーブルである。この第三の次元において、概念の背景に具体的な手ざわりが生じ、また、わたしたちの日常におけるさまざまな現実の状況がテーブルとして具体的にイメージされるのである。

２．公共的空間＝世界としてのテーブル

（１）テーブルというメタファーフリーダム自由が出現したのは（……）かれらが「挑戦者」となり、自らイニシアティヴをとり、そのことによってそれと知ることもあるいは気づくこともなしに、自由が姿を現わすことのできる公共的空間をかれらの間に創造し始めたからである。「われわれが一緒に食事をとる度に、自由は食席に招かれている。椅子は空いたままだが席はもうけてある」１）これは、フランスの詩人・作家、ルネ・シャールの『眠りの神の書』２）_{の言葉を引いた H．}_アーレントによる一文である。アーレントはこの文章において公共的空間を、自由とそれへの率先力・独創力（排除への抵抗）という二つの価値に結びつけて説明している３）_{。これまでも、これからもそ} うであろう空席のある食卓、それは、私 ! が ! ではなく、わ!れ!わ!れ!が!そこにつくことによって自由が到来する、そうした私的な単数者ではないすべての複数者に開かれた公共的空間としてのテーブルである。同じ状況に関わるという共通性・共属性１）H．アーレント１９９４b：３（＝１９６８：４）；齋藤２０００："。なおアーレントによる引用は以下である。“At every meal that we eat together, freedom is invited to sit down. The chair remains vacant, but the place is set.”（H.

Arendt １９６８：４）。また、吉本素子による『ルネ・シャール全詩集』の「イプノスの綴り」での訳は以下である。「共同でする食事の時にいつでも、私たちは、自由に腰かけるように言う。席はずっと開いているが、テーブルセットは置かれたままだ」（R．シャール２００２（＝１９８３［１９４３―１９４４］）：１５１）。２）R．シャール２００２（＝１９８３［１９４３―１９４４］）３）齋藤２０００：３―４；大澤２００２：４―５ March ２０１０ ―１５１―

(5)

と、だがそれぞれはだれも同じ座を占めることができないことで得られるパースペクティヴによる代替不可能性・独自性、これを共に生じさせるテーブルにこそアーレントは、自由が出現する可能性をみている。わたしたちの間の公共的空間としてのテーブル、このテーブルは、公共的空間を説明するためのたんなるメタファーなのだろうか。アーレントの『人間の条件』の次の一節をみてみよう。「公共的（public）」という言葉は、世界そのものを指し示している。それは、私たちすべてにとって共通のものであり、私たちが私的に占める場所とは異なったものである。（……）世界は、人為的なもの、人間の手によって作られたものを表すとともに、人間の手になる世界に共に生きる者たちの間に生起する事柄をも表している。世界に共に生きるということは、ちょうどテーブルがその周りに席を占める人びとの間にあるように、物事からなる世界がそれを共有する人びとの間にあるということを本質的に意味している。世界はあらゆる〈間〉（in―between）がそうであるように、人びとを結びつけると同時に切り離す〈間〉である４）_。アーレントのいう世界そのものとしての公共的空間は、そこに共に関わるわたしたちの間にあり、わたしたちがつくテーブルのようにある。わたしたちの〈間〉に!あ!る!この世界としてのテーブルはまた、わたしたちがつくことによってはじめて立ち現われる〈間〉と!し!て!あ!る!テーブルでもある。〈間〉にあるテーブルがそこへつくことへと誘う牽引力となることで、〈間〉としてのテーブルは生起する。もしテーブルが消失したとすれば、それによって「互いに向き合って坐っている二人の人は、もはや、なにか触知できるものによって分離されていないだけでなく、互いに無関係となる５）_{」というように、世界としての〈間〉} にあるテーブルがなければ、わたしたちは自由へ向けた世界という〈間〉としてのテーブルを活きることことはおろか、そもそも人と人は関係をもつことすらできない。〈間〉という公共的世界としてのテーブルは、二つの次元を包含している。一つは、人工物による「ものからなる世界」であり、これは、共通のそれへとつかせる牽引力となるわたしたちの〈間〉（in―between）に!あ!る!テーブルである。もう一つは、第一のテーブルをわたしたちの共通基盤として出現する「人間関係の網の目６）_{としての世} 界」であり、いわば人と人が交わる状況そのものである〈間〉（between）と!し!て!の!テーブルである。こうした意味においてテーブルは、単数の私! の ! 世界やそうした多 ! 数 ! 者 ! の世界ではなく、多 ! 趣 ! 複 ! 数!者!としてのわ!た!し!た!ち!の、〈間〉に!あ!り!かつ〈間〉と!し!て!あ!る!公共的な世界なのである。（２）世界の三重層『人間の条件』においてアーレントは、世界（world）という用語を三つの意味で用いている７）_{。第一は、自然および社会の総体という一般} 的な意味である。第二に、人間の手によってつくられた物の世界であり、仕事（work）が介在することで成り立つわたしたちの〈間〉にある世界である。第三は、人為・人工物による第二の世界を牽引力として形成される、「交わりの網の目＝〈間〉」としてある世界である８）_{。アーレントの議} 論において最も重要なのは、人が人間性を獲得し、その人間性をわたしたち自らが活きるための「交わりの網の目＝〈間〉」としての世界、つまり活動（action）の自由の土壌となる公共的空間としての世界である。しかし、「世界の樹立という点で、活動のなかには制作、すなわち仕事の要素が混在してくることは否定し得ない９）_{」と寺島俊穂が指摘するよう} ４）H．アーレント１９９４a：７８―７９（１９５８＝５２―５３）；齋藤２０００：３８―３９５）H．アーレント１９９４a：７８―７９６）H．アーレント１９９４a：２９６―２９７７）寺島２００６：６―７；７１；２１８―２２０；齋藤２０００：４５―４６；M．カノヴァン２００４：１３９―１４５８）H．アーレント１９９４a：２９６―２９７９）寺島２００６：２１９―２２０ ―１５２― 社会学部紀要第１０９号

(6)

に、公共的空間という「交わりの網の目＝〈間〉」としての世界は、それ自体が単独で純粋に樹立されるわけではない。共通の関心事となる〈間〉にある人工・物の世界、たとえば歴史を通じて築き上げられてきた技法によって製作される造形物やテキスト、そうした過去から連なる人間の文化というさまざまな創造物を介して人びとは、結びついたり離れたりし、そうした状況としての交わりの網の目を紡いでいくことができる。その意味で人工物の世界は、公共的空間としての「交わりの網の目＝〈間〉」の世界の条件でもあるともいえる。世界という用語は『人間の条件』において、三区分された人間の活動力である労働（labor）・仕事（work）・活動（action）とともに、公共的空間とは何かを考えるうえでの主要な概念である。しかし本稿では、アーレントにおけるこれらの活動力が何を意味し、また三つの世界それぞれとどのように関係しているかということについては踏み込んで論じることはできないし、またそれは目的でもない。ここではさしあたり世界の三つの意味を踏まえて、それが本稿でいうテーブルとどのように結び合わさるのかをみておきたい。（３）世界とテーブル第一の自然や社会の総体としての世界は、わたしたちの住まう丸い物体の地球全体を指すものである。この地球としての世界をテーブルだとみなすならそれは、わたしたちが足をつけそこに根ざす土壌となる、大地としてのテーブルだといえる。テーブルの語源的な意味としての板ということからもこれは、わたしたちがそこに存立するための基盤として捉えることができる。第二の人工物としての世界はアーレントがメタファーとして用いたように、そこに集い、囲み、食事や会話がなされるわたしたちの間にある物体のテーブルとして捉えることができる。またそれだけでなくこのテーブルは、さらなる動的な間としての交わりの網の目を形成するというように、そうした複数の人びとがつくことを牽引するテーブルでもある。言いかえればこのテーブルは、モノとしてのテーブルであると同時に、コトを生じさせるよう促す働きをもつ非モノとしてのテーブルでもある。ただしアーレントのいう人工物の世界を参照しつつ、それをテーブルとして捉え返して敷衍することの要点は以下である。アーレントはこの人工物の世界の特質を永続性もしくは耐久性だとし、その象徴的なものが芸術作品だと説明する１０）_。これにたいしてわたしたちの日常生活におけるさまざまな交わりを、モノやコトへと向けたテーブルとして捉えるなら、それはだれにとっても身近な状況に引きつけて捉えられると思われる。アーレントがモデルとする古典的ないし伝統的な芸術に象徴される非日常的な大いなる光輝としての美からではなく、ささやかな美的・感性体験を小さくも大事なテーブルとして、いわばそうした小文字の社会美を、わたしたちの重要な世界＝社会としてのテーブルだと考えることができるだろう１１）_。第三の「交わりの網の目＝〈間〉」としての世界は、公共的空間そのもののことである。それは、動物としての人間の生命を維持するための行い、余暇を娯楽で埋め合わせる消費、生計を立てるための経済的活動としての労働、こうしたアーレントのいう私的領域と厳格に区別され、これとは対照をなす。公共的空間は、こうした必然と同一性に囚われた私的なことを排した、言論（speech）と行為（action）による現われと自由へ向けた空間である。言いかえれば、私的な労働 ―消費に支配された生存の空間ではなく、開けた討論を通じてそれぞれが唯一者として現れでること、行為を共になすことによって新たな何かを始めること、そうした自由が出現する存在の空間である。この第三の世界を、テーブルとして捉え直すことができると思われるのは次の点である。一つ１０）H．アーレント１９９４a：２６３―２７３；１９９４b：２８０―２８５１１）美の探求はもはや芸術の主題ではないかのように、現代の芸術作品はけっして美しいわけではないものも多い。「芸術の日常化」という「芸術の非日常性」という観念を前提とした芸術のある様相は今、「アートの日常化」と「日常のデザイン化」との交点において、キレイなアート・デザインを呈しているきらいがある。 March ２０１０ ―１５３―

(7)

は、この世界は第二の世界とは違って、「触知することができない１２）_{」という点である。二つめ} は、真実の一般性や道徳基準で判断される行動（behavior）とは違い、世界における行為（action）のユニークさ・唯一性を判断できるのは、「ただ卓越という〔判断〕基準だけ１３）_」_{、つまり美的判} 断であるという点である１４）_。人と人の織りなす状況そのものを「交わりの網の目＝〈間〉」としてのテーブルだと捉えるならば、そのテーブルはもはや対面的な場や直接に感取される状況に限定されることのない範囲に及ぶ認識の射程を得るだろう。それは、それ自体を触知しえない状況という時空間の区切りのない広がりをもって、直線的で連続的ではないきらめく瞬きのように、いわば断片的瞬間としてあるようなテーブルである。また美的・感性的次元において判断されるユニークさ・唯一性は、なにも世界における世界の殊絶な偉大さや卓越さだけでなく、日常的なテーブルにおけるテーブルのささやかなきらめきとしても存在しうるはずであり、これは第三のテーブルのいわば特質価だといえるだろう。この質は、道徳的な善悪もしくは観念（通念）的な適不適といった公的１５）_{なものを尺度としないだけでなく、} 好き嫌いといった生理（感覚）的で私的な尺度によっても判断されうるものではない。なぜならテーブルが複数（多元）者の間として生起するかぎりにおいてその質は、一般的な社会通念として同定しえないものであり、したがってだれもが同一に認め認められるいわば公認される「みんな」の次元にはなじむものではなく、また他者と切り離された私個的な「私」の次元においてはそれがいかに多数であれ、そこには間が生じる余地などそもそもないからである。この意味で美的・感性的にこそ認識されるテーブルは、いわば「わたしたち」という次元を照らし出すものであり私的で公的でもないそれは、あえていえば共的な次元にあるといえるだろう。たんに感覚されるのでもなくただ観念的に客体化されるのでもないこのテーブルにおいて、美的・感性的な次元が招喚されることになる。言いかえれば、「交わりの網の目＝〈間〉」という人と人の社会状況そのものは、実体（内容）としてのテーブルが退いた質感（形式）としてだけあるテーブルであり、したがってこのテーブルは美的・感性的に認識されるほかないのである。（４）イメージとしてのテーブルこうしてテーブルというメタファーによって説明されるこの世界＝公共的空間は、いうまでもなく分析概念でありひとつの理念でもある。たしかにメタファーにはちがいない公共的空間としてのテーブル、だがテーブルは、わたしたちにリアリティをもたらす世界＝公共的空間のイメージでもある。概念とこのイメージは、現実のテーブルをイメージさせるだけでなく、現実のテーブルにおいて、公共的空間の概念としてのテーブルをイメージさせる。つまり、公共的空間のイメージとしてのテーブルは、概念から現実へ、そして現実のテーブルにおいてイメージされる公共的空間は、現実から概念へ、そうしてその交わりの遊戯運動へとのびていく触手のようにテーブルのイメージは、公共的空間の具体的なイメージを与えるものとなる。直接的な体験ではなくとも、歴史的な時間が社会それ自体に体験された記憶が痕跡として、瞬― 間における欠片としてのテーブルが、W．ベンヤミンがいうような屑＝星としてあるのではないか１６）_{。テーブルはまた、そうしたイメージの力を} 介した認識において、星それぞれを輝かせる星座１２）H．アーレント１９９４a：２９６―２９７１３）H．アーレント１９９４a：３３０（＝１９５８：２０５）１４）齋藤純一は、公共的空間において「現われを評価するのに相応しい尺度は、善―悪や正―不正という」規準ではありえず、唯一者や新たな始まりといった「共約不可能なもの、一般化不可能なものは、美的な尺度によって評価するほかない」としている（齋藤２０００：４３―４４）。１５）ここでいう「公的」という言葉は、アーレントにおける「公共的」とは異なる意味で用いている。この用語については詳細に検討されるべきであるが、本稿の段階ではそこに踏み込むことはできないのでここでは以下を参照として今後の課題としたい（宮原２０１０）。１６）W．ベンヤミン１９９９；２００３；今村２０００；藤阪２００９b：１０１―１０２ ―１５４― 社会学部紀要第１０９号

(8)

というテーブル＝座として、さらにこのテーブルをお膳立てする闇夜空のテーブルとして浮かび上がるように思われる１７）_{。このテーブルはまた、} テーブルという現実的な大地のうえに、テーブルへつくわたしたちの身ぶりやその交わりの様態によって、そしてこれらにおける、これらの現実的なイメージによって姿を現わすものであるだろう。イメージ、それはいまここに不在の、まだ―ない（未―来の）テーブルと他者を現前させる力であり、かつて―ありえた（過去の）テーブルと他者を（再）現前させる、いま―ここのアクチュアリティを生起させる創造の力である。それは、この交感点をわたしたちの共感へと編み上げていく社会的な力でもある。イメージの交感による空間はまた、美的・感性的な社会空間でもある。概念は、共通コードに忠実な言語のやりとりによってだけではなく、イメージとしての概念と概念としてのイメージを交じり合わせることで、相通じ合うエレメントと相容れないエレメントの共在する実感の大地を開いていく。テーブルは、自由や公共性を考える上での概念を説明するための言葉であるだけでなく、それが含蓄するイメージの深さと広がりを通じてわたしたちの現実を触発し、日常的に共有かつ分有されうるものである。言いかえればイメージにおけるテーブルとテーブルからのイメージが、理論的な概念と実践的な言葉が結び合うことで現実的な力をもつからこそ、R．シャールやアーレントはこの言葉を用いたのだと考えられる。

３．テーブルをひらくこと

（１）受け入れのテーブル社会状況を捉えるうえで重要なのは、他者と共に在る空間をテーブルだとみなすこと、この認識方法の探究である。な ! ぞ ! ら ! え ! る ! という「見立て」が芸術の原初的な一技法であることからいえば、社会をテーブルにみたてることは、ひとつの美的・感性的認識の方法だといえる。したがって認識実践としてのテーブルの考察は、すなわち社会を美学することの探究である１８）_{。その場合、実際に} 食事をするか、または物体としてのテーブルを囲むか、ということは問題ではない。また何かを「目的」とし、その「手段」として必要に応じて組まれる場をテーブルとみなすことはできない。見知らぬ他者たちの交流、わたしたちとして共にあろうとするイメージのうちに立ち上がる空間、そうしたわたしたちの共的な美・感性としてイメージされるそれじたいをいわば目的とした空間、そうした美的空間をテーブルだとみなすべきだろう。他者が目的のための手段だとみなされる関係は、やりとりする間のある人と人との関係ではなく、たんなる使用者と道具の関係であり、そこにテーブルが現われる余地はない。「他者を手段としてのみならず、同時に目的（自由な存在）として扱１９）_{」うという目的なき合目的的なもとし} てテーブルが認識されることで、共に在るテーブルはわたしたちにとって美しい喜びとして響くのである。個々それぞれとしての自分の感覚に気持ちよくなくとも、自分の観念にそぐわなくとも、そうした快適さを尺度とした反応ではなく、感受し、許容する歓待の美的判断の交じり合いの次元において、共通の地平としてのテーブルは姿を現わす。そうした美的・感性的なテーブルは流動的ではかなく、たしかに偶事的で不安定なものかもしれない。これにたいして時代のニーズというマスメディアが代表演出するサービスと各ブランチが提供するサービスに満たされた社会空間は、みんなが徹底した消費者であるかぎりにおいて安定し、かつ同時にそこでは必然的な快適さがみんなには約束される。けれどもみんなを安心させる安定とは、平準化された感覚と観念の状態であり、それらが癒着することによる均質性が、快適さの正体にほかならない２０）_。１７）W．ベンヤミン１９９９；２００３；今村２０００；藤阪２００９b：１０１―１０２１８）宮原２００９a；２００９b １９）柄谷行人は、I．カントの「実践理性批判」における「定言命法第二式」について、カントにとって「道徳の核心は、善悪ではなく、自由にある」とし、それは「他人を手段としてのみ扱うような政治・経済的な状態を廃棄せよ、という「至上命令」をふくむのである」と述べている（柄谷２００４：３４）。２０）藤阪２００９b：１００―１０６ March ２０１０ ―１５５―

(9)

それはもはやこ!の!わ!た!し!が感覚するのでもこ!の! わ ! た ! し ! た ! ち ! が観念するものでもない。近くでも遠くでもなく、いわば距離＝間がないゆえにそこにはテーブルは生じえない。安定・安心への願望こそが今日、ますます安心できないというパラドクスを生みだし、この循環性こそが不安をてこにしたハイパーメディアの功能だとすれば、大切なのは安定・安心への私的・公的な同質性による人為淘汰ではなく、むしろ偶事的な交わりを引き受ける寛容な感性によって、テーブルをかけがえのないわたしたちの社会としてひらいていくことだと思われる。美的・感性的なテーブルは、計画的にデザインできる堅固なものではない。感覚的でもなく観念的でもない多様性という揺らぎの遊びそのものが快としてある美的・感性的認識が、しかし逆に観念にも感覚にも訪ねていくことのできる次元にあり、むしろここから新たに観念と感覚を考えることができるのではないか。この多趣性の認識こそが、観念と感覚がそれとして相互作用を活性させる根源的な次元にあるのではないのかという意味において重要なのは、特異な個人と共通の世界の交互性を存在させる美的・感性的空間を、社会という共的な次元のテーブルとして認識していくことの探究であるだろう。（２）共（common）というテーブルへ最後にこれからの課題だと考えられることを仮定的に記しておきたい。わたしたちは通常、女として、親として、兄弟として、友だちや恋人として、職場の同僚や上司として、店長として、アルバイトあるいは正社員として、地域や組織の一員もしくは代表として、そうした何者かとしてテーブルにつく。これは個々人の思いや心性とは関係ない。現実にはだれもがこうした社会的な属性をもつ何者かとして、その場その時に相応しく振る舞う何者かとして、いわば私―一般としてテーブルにつかざるをえないのが通常である。ここでいう何者か、それは、どの人どうしでも代替が可能であるアーレントのいう何（what）としての人の次元である。これに対置されるのが誰（who）としての人―間である。何（what）ではないどのような人かという誰（who）は、複数性を条件とする公共的空間での他者性の交わりにおいて、はじめて現われるユニークな・唯一な人 ―間である。自由とはこの人―間をめぐる活動のことであり、道徳的な善悪や科学的な真偽といった客観的な一般性に還元しえない次元の尺度となるのが美にほかならない。アーレントのいう公共的空間が美的・感性的に描かれているといわれるゆえんであり、また本稿でいうテーブルが美的・感性的認識の探究であるのはこのことに関わっているからである。ところで社会的な次元、それはアーレントが「私的なものでもなく公的なものでもない社会的領域の出現２１）_{」だと指摘するように、たしかにそ} こは私的でも公的でもないのかもしれない。そうであるとしても、私的なテーブルも公的な通念に準拠しており、また、公的なテーブルでの個々人にあっても私的な生理感覚や損得感情がどこかに影をひそめているであろう。私的でも公的でもない社会的次元とは、いいかえれば私的でも公的でもあるといえる。だがこれはまた、私と公の境界が融解したことの顕れであり、逆説的にもアーレントのいう自由の条件をなす公共的空間が出現する契機が奪われていることを示している。けれども、食べるというきわめて動物的で私的だとみなされる行為でさえ、人間においてはたんに腹を満たすのとは別の快感があり、食卓を共にするという次元にこそ私的な快適さとは異なる社会的な美的快感の契機が潜在的に遍在する。むしろ大地（自然・必然）を切り離すことのできないこうした社会的な次元は、テーブルという認識によって、そこから新たにはじまるラディカルな地平として捉え返すことも可能ではないだろうか。おそらくテーブルは、共に活動する協働性・共働性と内的な差異による特異性を一双なものとして生みだす地盤だと考えられる点において、A．ネグリが提起する「公的なものと私的なものとの２１）アーレントによればこの社会的な領域の出現は、近代とともに出現したもので、その特徴は国民国家という政治形態にみられる（H．アーレント１９９４a：４９）。 ―１５６― 社会学部紀要第１０９号

(10)

いっさいの起源的分離の拒否、そしていったん分離してからのあらゆる再構築の拒否から生まれた２２）_」_{「私的なものと公的なものとを媒介する能} 力をもつ第三の道を体現するものではな」い〈共〉（common）２３）_{と通じている。} 大地としてのテーブル、交わりへのテーブル、交わりとしてのテーブル、そうした次元の重層性によって構成される社会というテーブルをいかに感じ、考え、そしてイメージすることができるか、そうしたことへのわたしたちの鋭敏な感性と認識が重要である。わたしたちはキャラを気にかけることやマナーを気づかうことよりも、テーブルに気づき、見いだし、それを共につくりださなければならない。テーブルにおいてこそ、ある私的なものや公的なものは、これまでの認識におけるそれとは違う様相を現わすものと考えられるからである。それは、B．スティグレールがいう共有（共通・共属）の次元における「われわれ」という脱個人と、分有（特異）の次元における「わたし」という個―人が、言いかえれば、「われわれ」という存在と「わたし」という生存とが共に存在する空間である。またこれはネグリのいう「特異性の総体、無限の特異的活動を結び合わせる協同的な織物（組織）の総体２４）_{」としてのマルチチュードと} 響き合うだろう。そして、「われわれ」と「わたし」は、互いに組み込み組み込まれた「同じプロセスの両面２５）_{」であるとスティグレールがいうこ} のプロセス、双者が互いに条件づけ合いながらも交流する運動態の止むことなきプロセス２６）_は、共としてのテーブルにおいて開始されるのだと思われる。

おわりに

テーブルは、わたしたちの生活においてきわめて身近な経験としてある。テーブルという言葉、物としてのテーブル、テーブルを囲んでの食事や会話、テーブルでの議論やゲームといったやりとり、和んだ、あるいは緊張感あるテーブルにつくこと、それはわたしたちにとって具体的な手ざわりとしてある。それだけでなくテーブルは、対面的な感触をこえて繰り広げられる社会的な交わりの雰囲気を含み込んでいる。こうした誰にとっても日常的なテーブルとそのイメージを手がかりにすることによって、人と人の織りなす状況としての社会を共に感じ、共に考えることを、より現実味ある豊かなものとして開いていくことができるのではないだろうか。それは、社会を観念的にみることや感覚することとはまた別の側面、つまり、眼や耳や頭のどれかだけや、生理的な反応だけでは捉えることのできない社会状況の美・感性を認識することであり、この認識の地点に、共という社会の新たな次元を考えていく示唆が含まれている。テーブルというパースペクティブから社会を感じ考えること、テーブルとして社会を認識すること、このテーブルからの社会認識の探究とその記述によって社会の具体的な質感はわたしたちにとってより味わい深いものとして立ち現れてくるだろう。参考文献・阿部斉１９６６『民主主義と公共の概念アメリカ民主主義の史的展開』勁草書房・阿部斉１９９１『概説現代政治の理論』東京大学出版会・H．アレント１９９４a［１９７３］『人間の条件』志水速雄訳、筑摩書房（＝１９５８ The Human Condition, University of Chicago Press）

・H．アーレント１９９４b『過去と未来の間政治思想への８試論』引田隆也・齋藤純一訳、みすず書房（＝１９６８ Between Past and Future : Eight Excercises in

Political Thougt, Viking Press, Enlarged Edition.） ・W．ベンヤミン１９９９（１９２８［１８２３―１９２５］）『ドイツ悲劇の根源』（上）浅井健二郎訳、筑摩書房・W．ベンヤミン２００３（１９８２［１９２７―１９４０］）『パサージュ論』（第３巻）今村仁司・三島憲一他訳、岩波書店・R．シャール２００２（１９８３［１９４３―１９４４］）『ルネ・シャール全詩集』吉本素子訳、青土社２２）A．ネグリ２００８：９９２３）A．ネグリ２００８：１０２２４）A．ネグリ２００８：９９２５）B．スティグレール２００７：１０５；２００６：１１９２６）B．スティグレール２００６：１６０―１６１；２００６：１６８―１６９ March ２０１０ ―１５７―

(11)

・藤阪新吾２００９a「鮨屋を味わうともにある食事の社会美学」『関西学院大学社会学部紀要』第１０７号・藤阪新吾２００９b「商店街の社会美学美しい状況としての共的な空間について」『関西学院大学社会学部紀要』第１０８号・今村仁司２０００「ベンヤミン「歴史哲学テーゼ」精読」岩波書店・M．カノヴァン２００４（＝１９９２）『アレント政治思想の再解釈』寺島俊穂・伊藤洋典訳、未來社・I．カント２００３（＝１７９８）『人間学』（カント全集１５）渋谷治美・高橋克也訳、岩波書店・柄谷行人２００４『定本柄谷行人集ネーションと美学』（第４巻）岩波書店・川崎修２００５［１９９８］『アレント公共性の復権』講談社・宮原浩二郎２００８「社会美学のコンセプション（１）理論的考察の展開」『関西学院大学社会学部紀要』第１０６号・宮原浩二郎２００９a「社会美学のコンセプション（２）エレン・スカリー『美と正義について』をめぐって」『関西学院大学社会学部紀要』第１０７号・宮原浩二郎２００９b「社会美学のコンセプション（３）石川三四郎の社会交響楽＝複式網状組織」『関西学院大学社会学部紀要』第１０８号・宮原浩二郎２０１０「社会美学のコンセプション（４）美的快感の社会性について」『関西学院大学社会学部紀要』第１０９号（本誌）・J―L．ナンシー２００５（１９９６）『複数にして単数の存在』加藤恵介訳、松籟社・J―L．ナンシー２００６（２００３）『イメージの奥底で』西山達也・大道寺玲央訳、以文社・A．ネグリ・M．ハート２００５（２００４）『マルチチュード〈帝国〉時代の戦争と民主主義』（上・下）幾島幸子訳、水嶋一憲・市田良彦監修、日本放送出版協会・A．ネグリ２００８（２００６）『さらば“近代民主主義”政治概念のポスト近代革命』杉村昌昭訳、作品社・大澤真幸２００２「〈公共性〉の条件（上）自由と開放をいかにして両立させるのか」『思想』No．９４２岩波書店・B．サヴァラン１９６７（１８２６）『美味礼讃』（上）関根秀雄・戸部松実訳、岩波書店・齋藤純一２０００『公共性』岩波書店・齋藤純一２００８『政治と複数性民主的な公共性にむけて』岩波書店・B．スティグレール２００６（２００４）『象徴の貧困１．ハイパーインダストリアル時代』ガブリエル・メランベルジェ、メランベルジェ眞紀訳、新評論・B．スティグレール２００７（２００３）『愛するということ「自分」を、そして「われわれを」』ガブリエル・メランベルジェ、メランベルジェ眞紀訳、新評論・B．スティグレール２００９（１９９４）『技術と時間１エピメテウスの過失』石田英敬監修・西兼志訳、法政大学出版局・寺島俊穂２００６年『ハンナ・アレントの政治理論人間的な政治を求めて』ミネルヴァ書房 ―１５８― 社会学部紀要第１０９号

(12)

On Table and Society:

Notes on the Social Aesthetics of Table

ABSTRACT

In this research note, I focus on the ‘table’ as a socio-aesthetic concept or image. A guiding hypothesis here is that it is possible to study and explore our common social world through our touch and feel of the ‘table.’

As we say, in Japanese, “teeburu ni tsuku (sit together around the table),” the table is much more than a useful physical object. It represents a common public space around which people sit together and discuss matters of common concern. In and around the table, individuals from multifarious backgrounds interact and transact with each other. Therefore, the touch and feel of the table is much more than a physical sensation of an object. It envelops the feel and atmosphere of social intercourses going on in and round the table. Moreover, the table is something of which everyone can make an image in his/ her own way. The table can be conceived as an excellent tool for us to share our images of public social spaces where we interact and co-exist with others.

An important forerunner of social thinkers who paid much attention to the table as a socio-aesthetic concept or image is Hannah Arendt. I examine Arendt’s ideas on the table in relation to her theory of the public world. In doing so, I try to explore the possibility of ‘doing social aesthetics’ through the concept and imagery of the table in our everyday life. Key Words : table, public world, social aesthetics, Hannah Arendt