While I agree with her argument that violation of women's rights should not be excused by claiming
9) He depends much of his criticism on Cynthia E1ler's
L j vjng in th e La p o f th e Go d d ess : Th e Fem jn js t
In Amerlca that lumps
Sp jri t u a li ty Mo ve m en t '
"neopaganism, political feminism, Jewish and Christian
, , and Native American the New Age
feminism
spiritualities" all together under the category of "the feminist spirltuallty movement" (E1ler lx)
10)Fathers being absent Is '
ot just a phenomenon withln
minority or colonized communities. Emotionally unavailable fathers are seen as problematic in middle‑ or upper‑middle white families. Susan Faludi, in her Stjffed, illustrates thatthe mainstream father models do not work for white men. Her wide ranged interviews show that contemporary American men look for the father models that they do not find in real life in the military, spectator sports, street culture, Christian based
men's movement, or superheroes in the movies. They become
frustrated by not finding a satisfactory role model in these places, and in many cases they turn their frustration into hostility and violence against women.Works Cited
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ジェンダー・女神信仰、オーセンティシティ
rマザーフッド』は近年分野をこえて様々な領域で争点となっている概念で ある。特に代理母をめぐる、いわゆる「ベビーM事件」をきっかけに、「本当」の 母親とは誰か、「母親としてふさわしい」とは何を意味するか、をめぐり、医学、
生物学、哲学、神学、法学などが論争に参入した。現在アメリカではr代理 母」ビジネスは完全に定着してしまったようだが、かつては女性のアイデンティ ティとして、ほとんど唯一無二の絶対性を持っていた「母親」という概念は、今 や少なくとも理屈の上では、「産みの母』「育ての母」「法律上の母」「卵子提 供者』「代理母」などに分裂してしまった。
ヴァレリー・ハルツー二は、生殖テクノロジーをめぐるさまざまな言説やイメー ジを読み解く著書、o〃1加r8100刀oθ．ρがo刀θにおいて代理母、依頼人夫婦 ともに白人であった「ベビーM」事件と、代理母が黒人であった「アンナ・ジョン ソン対カルバート夫婦」事件、さらに1986年にカリフォルニアで脳死状態の 女性がr出産」した際の新聞報道などを並列し、結局のところr誰が母親とし てふさわしいか』を決定する際に機能する権力構造を分析し、受胎、妊娠、
出産にいたる母親の役割を過小評価する見方、子供を親、特に父親の所 有物とする見方がこれらの事件を通底するイデオロギーであると論じる。妊娠 した女性は独立した主体ではなくいわば「歩く試験管」「胎児の育つ環境」と 定義され、したがって胎児に悪影響をおよぼしかねない飲酒、喫煙、ドラッグ 使用、自殺未遂などの行為は、自傷行為ではなく胎児に対する「殺人未 遂」とされる。また妊婦の母体に負担がかかり、明らかに死期を早める結果 が予想できようとも、胎児の安全確保が第一の優先事項とされる。
このような発想には、母親に「子供のために命も投げ出す、無私無欲の自 己犠牲」を要求する、ヴィクトリア朝型母親像と、医学テクノロジーとともに力
を得てきた、「胎児の環境』としてのみ存在意義のある物体としての妊婦のボ ディ、というふたつの一見相反するイメージが相乗りしている。そこには、妊娠 中の、胎児を自分の身体の一部として、あるいは自分の中ではぐくまれ、すで に相互的な関係を築きつつある赤ん坊として認識する、自我と、人権、独自 の欲望を持つ主体としての女性の姿がきれいに抜け落ちている。
フェミニズム批評において、近年マザーフッドの研究は様々な学問領域で 勧められてきた。しかしながらアングロ・アメリカン批評において、その多くは r家父長制イデオロギーの押しつける良い母／わるい母イメージ」と、r現実の 母親体験』を対比させ、後者にこそオーセンティシティあり、とするものである。
フレンチ・フェミニストたち、特にクリステヴァの母親論は、ラカンの枠組みを使 いながら、母親的なるものの、現状を転覆する潜在力を論じ、強い影響力を 持ったが、彼女の「母親的なるもの』は、エディプス期以降の「父の法・言語・
セオリー」と対比される前エディプス期、つまり言語以前、言語によって構築さ れる以前の混沌」を意味する。フレンチ・フェミニズムの影響をうけた母親論は、
「母親」を往々にして「母乳」イメージ、「母の身体」イメージなどの身体性と同 一視する。その結果、言語と対比される身体としての母親というイメージは、
実のところ、ハルツー二が描き出す、「自己犠牲の権化／生きている試験管」
としての母親像とグロテスクに似てきてしまうのである。
ボニー・ミラー・マクレモアは、主体としての母親を論じる際に、「イメージ」
の問題が避けられており、特に宗教的観点からの研究がほとんどなされてい ない、ということを指摘する。母親イメージは、往々にして家父長制維持に都 合の良い、女性をコントロールする装置として用いられてきたので、新たなイメ ージの提示に積極的でないのは当然のことである。しかしミラーは、現実の女 性たちはやはりなんらかの理想像やイメージを必要とするのであって、宗教に おける母親イメージの研究を避け続けるのは正しいことではない、と主張す
る。
とはいえ、西洋文化圏のフェミニスト神学者、宗教学者らが、キリスト教を 中心とする宗教における女性、特に母親のイメージについて等閑視してきた わけではないし、また信仰をよりどころとして、女性としての自己のエンパワーメ ントを求める、19世紀以来、フェミニストの中でひとつの大きな流れとして確 実に存在し、特に1970年代以降「新・異教崇拝」の一部としてその動きは
顕著であるらしい。メアり・ジョー・ウィーバーは、r女神信仰・それは我々にどう
役立つか？」という論文の中で、中西部の州立大学における講義および学 会を行った経験について基づいて、このような動きについて考察している。彼 女は、既成宗教、特にキリスト教の教義が男性中心的であることに反発し、
オルタナティブとして女神信仰や魔女信仰を実践する者が、大学院レベルで もかなりな数にのぽっていること、したがって、女神信仰や魔女信仰を「ニュー エイジ系にはまった、変わった人たちのカルト」r過渡的な現象」とのみ捕らえ ることはできず、女神信仰の提起する問題は真剣に対処されなければならな い、と主張する。また宗教学者ローズマリー・ルーサーは、r∂加θ刀8αiゴθで、
キリスト教の現在の姿が女性差別的であると主張し、それと同時に、本来キ リスト教がもっていたはずの女性解放的な面を、テキストから注意深く復元し、
それに基づいた新しい宗教実践を行っていくべきだ、と述べる。
そういう中で、女性にとってエンパワリングな母親イメージを取り戻し、ある いは再構築するという試みがマイノリティの女性によってなされているのは注
目すべきことである。「母親による言説」がたとえばマリアン・ハーシュの『母と 娘の物語』のような研究によって注目されだしたとき、母親に関する言説は圧 倒的に子供の立場から母親について書かれたものが多いということが明らか になってきた。数少ない「母親による言説」としてハーシュがあげた例は、トニ・
モリソンの「ビラブド」と、アリス・ウォーカーの「普段使いの品」であり、どちらも 黒人女性による作品であった。母親がr母親としての自己」という立場から語 ることが様々な理由で困難である中、語りだした母親がマイノリティであること
に理由はあるのか？それは抑圧が逆説的に働いていることが理由なのか？
白人中産階級の文化が女性に課すさまざまな縛りを、マイノリティの文化は 課さないのか？書くことはしぱしば「出産」にたとえられるが、実際に出産する 女性が更に書いたり語ったりすることへの禁忌、嫌悪はないのか？
イメージの固定化は弱者に抑圧的に働きがちである。マイノリティの母親を、
「白人中産階級の母親にないものを持っている」と理想視することにも問題 がある。例えばラフカディオ・ハーンは西インド諸島の黒人反乱を背景とする 小説rユーマ」で、黒人の乳母は、白人の実の母親にくらべて、単純でより子 供らしい心の持ち主であるから、子供を育てるのにより適しているのだ、と述 べている。もちろん、白人の子供を暖かく育ててくれる黒人の乳母、豊饒の大 地に根ざした文化を守りつづけ、自然と共生するインディアンの女性、黙々と 労働、家事、育児をこなすパール・バックのr大地」に見られるようなアジア人 の母親、どれも「自分にないもの、自分たちが失ってしまった美質」を他者が 持っている、というレナード・ロザルドのいう「帝国主義的ノスタルジア」そのも のであり、幻想を「理想像」と取り違えて足を救われる危険に大して注意深く なければならない。
彼女たちの「母親像』探求が、彼女たちへの、同じ民族に属する男性知 識人による批判へのレスポンスという側面があることも重要である。
映画化もされた小説『カラー・パープル』の作者アリス・ウォーカー、同じく 黒人作家のトニ・モリソンらは、同じ民族集団の男性知識人から激しいバッ シングを受けた。黒人の男性が暴力的である、男尊女卑である、という面を 誇張して書き、白人フェミニズムに迎合し、また白人の持っている、「文化的 に遅れた野蛮な黒人・中国人」というステロタイプを強化する、簡単に言えば、
自分の人種の男を白人メディア、特に白人フェミニストに売り渡した、という非 難である。フェミニズムか、自己の民族グループヘの忠誠か、という二者択一 をせまる議論は、もちろんセクシズムと女性嫌悪に基づくお話にならないもの であるが、おなじエスニック集団の知識人の中での分裂、として、メディアの注