観念と現実 : 「哲学」の課題(五)

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Kobe Shoin Women’s University Repository

Title

観念と現実 ―「哲学」の課題（五）― "Idea" and "Reality"

Author(s) 種山恭子（Kyoko Kusayama）

Citation 研究紀要（SHOIN REVIEW），第 20 号：1-22

Issue Date 1978

Resource Type Bulletin Paper / 紀要論文

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観

念

と

現

実

﹁哲学﹂の課題 ( 五 )

種

山

恭

子

1 ﹁﹁哲学﹂の課題﹂の最終回として、今回は、観念と現実という問題を取り上げよう。ところで、次節に入ってからの私の議論の立場をわかっていただくためにも、いまどうしてこのような論題を取り上げたのか、また、﹁観念﹂と﹁現実﹂という、ちょっと考えただけでも、多義的で、きわめて曖昧な、とさえ言ってよい語を、私がどういう意味に解し、どういう角度からこれを問題にするのかという点について、ここで予め、若干申し上げておきたいと思う。私はたしかに、前回の論文や、その前の論文でも、﹁哲学﹂を﹁真実の追究﹂として性格づけた。そして、この﹁真実の追究﹂に含意されているはずのものとして、 ( 1 ) 見かけに欺かれず、事態の真相に到ろうとすること、 (亜 ) 対象がそりリコココサコロれ自体として何であるか ( つまり、それぞれの対象が、それを指示する人にとって、どのようなものと思われているか、ではなく ) を求めること、 ( 皿 ) 根拠不確かなまま、人々や自分自身が知らず知らず受け入れていた前提を、潮って反省すること、といった点を挙げた。そして、この点については、私はいまもその通りだと思っている。たしかに、﹁哲学﹂かみがかというものに、何か神愚りの託宣めいたものや、天下りの有難いお説教を期待するとか、あるいは、所詮は不可解としかココ言いようがなくても、聞く人の心を何となくゾクゾクさせるという、いわば麻薬的効果のあるような言説 ( むしろ呪文 )

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を期待する向きがあるとすれば、それは見当違いであろうと、前の諸論文でも言いたかったのだし、いまもそう言っておきたい。コココところで、前回の論文では、前提の反省の例として、プラトンのディァレクティケーの方法に言及し、その過程で、物アトマアトピスト質的な原子に実在性を認める原子論者のような自然主義者に対して、﹁善のイデア﹂や﹁美のイデア﹂を実在者だとするプラトンの思考法が、どういう点で、ディアレクティケーと関係するのかということを若干説明した。この場合、私はたしかに、物理的な対象をそのまま﹁実在者﹂だとする考え自体が、実は、十分に反省された前提からの帰結ではないであろうことを、それとは対照的なプラトンの思考法から逆投射して浮き彫りにすると同時に、一見、きわめて空想的・観念的に見えるであろうような、プラトンの﹁ノ・デア論﹂が、むしろ前提の反省を通じて実在者に到ろうとする努力の一環をなしているのだという点を述べようとしていたわけである。しかし、原子論者とプラトンの争点の問題だとか、イデア論の内容だとかについては、別に﹁デモクリトス研究﹂だとか﹁プラトン研究﹂だとかいった表題のもとで、改めて詳細に検討する必要があり、それは﹁﹁哲学﹂の課題﹂の中で扱コうのにふさわしくない。それに、哲学の問題を、哲学史の問題にすりかえて、﹁哲学の求める真実とは何なのか ? ﹂という問題に対して、プラトンが真実在だとしていたものを挙げてみても、答えにはならない。それが右の答えとなりうるのコロば、ひとえに、プラトンが真実在だとしていたものが、実際に真実在だと言える場合に限るだろう。しかし、われわれはココロここで、忽ち難問に陥る。第一、プラトンが真実在だとしていたものが、実際に真実在かどうか、どうして確かめうるというのだろうか ? なるほど、プラトンの議論の筋を追って行けば、それなりに了解できろ。実際、哲学史を辿りながら、個々の思想家が一2一

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どういう状況のもとに、どういう難問を解こうとし、また何を目指して、それぞれの思想体系を生み出すに到ったかということは、詳細に辿れば、深い共感をもって理解することさえできる。それにまた、われわれば、そうした思想家の著作に馴染むことによって、世界に対して、人間の本性に対して、展望を開くことができるようにも思われるのである。実際、プラトンでもよいし、カントでも、ベルグソンでもよい、そういう人々の著作を読み耽った後、これまで常識の名のもとに、われわれの心の中に入り込んで、いわばわれわれをがんじがらめに縛りつけて、われわれの視野を硬直させていた﹁固定観念﹂の呪縛が、見事に解かれるのを経験した人も少なくないと思う。だがしかし、既存のあれこれの哲学もしくは哲学的思想が、われわれの視野を開かせてくれるということと、﹁哲学﹂自体が何を目指すものかということとは、話は別である。実際﹁哲学﹂が、真実について何らかの展望を開いてくれる場合に、はじめてわれわれは﹁視野が開けた﹂と言いうるのであり、その場合﹁哲学﹂そのものは i 人に教えることをコではなくーいわば前人未踏の領域に踏み込んで、一歩でも真実に近づくという仕事に従事しなければならないはずである。そして、そういう点で何か得るところがある場合に、はじめて﹁哲学﹂の発言に迫力が生じるというものであろう ( 実際、たとえば教師にしても、自分の語るところが真実かどうか確かめようとさえせず、ただあり合わせの教材を学生に鵜呑みにさせる方法にだけ腐心するような場合には、それは教師の堕落であり、職業教師としてのソフィストをプラトンが非難した一つの理由はそういうところにあった ) 。しかしそうだとすると、たとえばプラトンは﹁真実の追究﹂の点で、どういう前進をなしとげたというのだろうか ? ピロノビアたしかに私は﹁前提の反省﹂という点が、プラトンの哲学 ( 知への愛 ) の重要なモメントとなっているという点を挙げたし、これは大事な点だと思っている。だがしかしーと、誰かは言うだろうー自然科学が仮説を立てて、検証の結果、

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仮説を改めて吟味するというのも、結構﹁前提の反省﹂ではないかーと。たしかにその通りであろう。が、しかし﹁科学﹂と﹁哲学﹂の関係については、前にも若干述べたし、この論文でも後にいくらか言及するが、いまばこの問題は保留することにして、むしろ、次のような点に注意を向けよう。すなわち、﹁前提の反省﹂と言っても、まず第一に、それが﹁真実の追究﹂に何か積極的な意味を持つという見通しがなくては、ただ﹁こう考えている私を反省し、そう反省している私を反省し ⋮ ⋮ ﹂という、多分に分裂症的な無限遡及に陥るのが関の山であろうし、第二に、自分だけの閉じた世界の中で、自分の前提を反省するなど、自分の座っている椅子を自分で持ち上げようとするのと同じくらい無益なことに違いないのである。もっとも、この点について、プラトンの﹁ディァレクティケー﹂は大きな示唆を与えてくれていると思う。しかしこの点も多分﹁プラトン研究﹂にゆずったほうがよいであろうし、また、いまのさい、﹁虎の威を借る狐﹂のコロように、﹁プラトンのディアレクティケー﹂を持ち出すのは筋違いだと言われても仕方がないのである ( そして、実際、ココ哲学上の議論をする場合に、哲学徒が度々、﹁プラトンのディアレクティケー﹂だとか、あるいは、たとえば﹁スピノザの実体﹂だとか言って、固有名詞つきのものを論題とする場合、それはしかし、あながち﹁, 虎の威を借る狐﹂の姿勢だとして非難すべきではなく、むしろそこには、哲学の扱う対象の性格から来るある必然性が支配しているように思われるのであるが、その必然性は何かということと、他方また、それでもやはり﹁何某の実体﹂などとして議論をする場合には用心すべき問題があるのだということについては、また別の機会に詳論したいと思っている。ところで、プラトンの場合、たしかに彼は、人々をただ、際限のない﹁反省﹂という堂々めぐりの奈落に陥れることを目的としたのではなくて、前提の反省 ( それが具体的にどんなものであれ ) を通じて、真実在の把握に到らしめることを目的としていたのだし、逆に言えば、そういう真実在把握のための有効な方法として、ディアレクティヶ 1 を考えたのだ・-4一

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と言える。そして、そういう方法を通じて把握されうる極点の真実在として、イデアを考えた .: ⋮ 。たしかに、プラトンの﹁ノーデア﹂を、プラトンという一箇の哲学者の頭の中に浮かんだものとしての﹁観念﹂だと考えるなら、それは、まず第一に、プラトン解釈の点で、お話にならないほどの浅薄な理解だと言わなければならないし、第二に、従ってまた、プラトンが折角示唆してくれた、真実への展望の仕方を、最初から拒絶していることを意味する。そして実際、プラトンの﹁ノーデア論﹂は、ディアレクティケーの方法との関係から、なおもっと研究する必要があるのは事実である。だがしかし私がいま問題にしようとしているのは、むしろ次のことである。先ほど私は、プラトンがココロ真実在だとしていたものが、実際に真実在かどうか、どうして確かめうるのだろうか、と言ったが、その問題に帰りたいのである。そこでここに、次のような場面を想定しよう。 -ここに、ブラトニストと、アンチ・プラトニスト ( たとえロコば自然主義者 ) がいるとしよう。そして二人はいま、実在者とは何であるかについて論争している。プラトニストのほうは、たとえば私が前回の論文で述べたような論点をも挙げながら、いわゆる物理的対象をそのまま﹁実在﹂だとすることが、どれほど短絡した考え方であるかを極力述べるだろう。しかし、アンチ・プラトニストのほうは、おそらく、プラトニストの考え方は、最初からノ・デアの実在を前提とした独断に過ぎないとして、極力反論を述べるだろう。こうした場合、多分われわれは、ここでまた、プラトニストとアンチ・プラトニストの論争を契機として、ディァレクティッシュな思考を経て、さらに前進すべきなのであろうが、それがどうすれば可能になるのか、いや、そもそもそういう前進が可能かどうかを考えるためにも、いま挙げたようなプラトニストとアンチ・プラトニストが往々にして取るであろう議論の形態を想像してみよう。ブラトニストの言い分は、多分、十分に首尾一貫しているだろうし、アンチ・プラトニストの言い分も同様であろう。何故なら、ブラトニストは、プラトン風の語彙を駆使し、そういう語彙で描き出された世界は、

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それはそれで一つの宇宙を形成し、他方、アンチ・プラトニストは、また別の語彙を駆使して、そこにはまた違った宇宙が現出しているような観を呈している。そこでこの二人の議論は、接点のないまま平行線を辿り、双方とも疲れ果て、互いに相手に対して ( 何と話のわからない奴だろうー ) と、軽蔑し、かつ憎悪し合う。折り合うとしてもせいぜい﹁ああーロあなたの言う実在とは、そういう意味でしたか ! ﹂と言って引き退くくらいがオチであろうが、その場合にも、大ていののロコロロ場合、双方とも、自分のほうは実在を正当に把握しているのに、相手は固定観念に支配されているのだと考えて、互いに相手を、話の通じない輩と見なすのである。このように決着のつかない論争は、具体的な現実の事物を扱う科学の場合には、まず存在しないであろう。たとえば、光が粒子か波動かという、長々と続いた論争にしても、光が粒子ならば、あるいは波動ならば、それぞれ、ある特定の状況ではどういう現象を見せるだろうかと考えて、適当な実験を試みれば、光そのものの反応が、こうした論争に終止符をのココ打ってくれる。実際、巧妙な実験の結果、光を、波か粒かどちらかだと考えていたこと自身が、日常の素朴な経験に基づコいた先入観であったのを人々が知らされた、という科学史の事実を、われわれは知っている。しかし、哲学の場合は、そうは行かない。扱う対象領域が違っているからである。では﹁哲学﹂の扱う対象は何だというのだろうか ? しかしこの問題はここでは保留して、それを考えるためにも、先ほどの、プラトニストとアンチ・ブラトニストの論争にもう一度注目してみよう。その論争は﹁哲学﹂の領域内での論争だろうか ? いや、それはむしろ、イデオロギー論争と言ってもよいような観を呈している。あるいは、イデオロギ i 論争ならずとも、もっと素朴な有神論者と無神論者の論争も同じような様相を呈すると言える。そしてー﹁哲学﹂というと、ただ、わけのわからない抽象的観念を弄んでいるだけのものだと考えている人々でも、多かれ少なかれ、イデオロギ i 論争には参加しているのが現実の事一一6一

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実と言えはしないか ? おかしなことに、専門領域の研究では、この上もなく用心深く、きわめて冷静で、研究の上に先入観を持ち込まない点では、最大限に節度があり、結論を保留する自制心にかけては比類がないというほどの科学者が、ノ・デオロギ i 論争どころか、たとえば﹁アカ﹂と聞いただけで逆上したり、また、たとえば﹁神﹂と聞いただけで拒絶反コ応を示すことも珍らしくないであろう。そういう場合、その科学者にとっては、共産主義だとか、キリスト教だとかは、コ所詮﹁真 -偽﹂の判定のつかない、主義であり、信仰であって、そういう主義・教条なり、狂信なりに頭をやられた連中が、徒党を組んで、他人の生活の中へ土足で踏み込んで支配しようとすろ剣幕を見て取って、鳥肌立つわけであろう。そして実際、コチコチの固定観念めいた教条をふり飾したり、テープに予め吹き込んであったようなおきまりの﹁説教﹂を、能面のような顔で反復する × × 教の説教師ほど始末に終えないものはない、というのが、私の率直な実感である。しかし﹁哲学﹂の場合も、若干これに似た様相を呈する。先ほど私が想定した、ブラトニストと、アンチ・ブラトニスロコトの例にも見られるように。だがしかしーブラトンの語彙を使って、プラトンの言ったことを、そのまま反復するような、プラトン教徒が、哲学者と言えるだろうか ? また、自然科学のそれぞれの分野の科学者たちが、専門領域に応じて、それぞれ限定された局面で、その都度提出する結論だけを、恣意的にかき集めて、我流の世界像を作り上げた挙句、ロココその世界像からはみ出すものは、所詮ありもしないのだと勇ましく断言する、知ったかぶりの徒輩が、﹁哲学者﹂と言えるだろうか ? では﹁哲学﹂とは何をするものであり、﹁哲学者﹂とは何なのか ? それを検討するのがこの﹁﹁哲学﹂の課題﹂の目的なのであるが、むろん、こうした一連の小論文で、その問題を正面切って取り上げ、隅々まで納得の行くような議論をすることは、とうてい出来ないのであって、ここではむしろ、側面攻撃という仕方で、ある局面の問題を検討することによ

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って、﹁哲学﹂の対象や機能を浮き彫りにしたいわけであるが、予め、先取りして結論めいたことを言っておこうー。﹁哲学﹂が有意味なものとしてあるべきなら、ーそして実際、有意味な﹁哲学﹂の伝統は実際に存在して来たわけであるがーそういうものとしての﹁哲学﹂は ( イデオロギーという語の解説に踏み込まないために、その語を避けて ) 、イズム少なくとも、主義や教条ではありえない。ただし、たとえば共産主義という政治形態が、あるべき政治形態なのか否か、また、神が存在するか否か、といった問題にも立ち入らないではいられない。ただしかし、特定の政党の教条や、特定のロ宗派の信仰箇条を大前提として、それを支持する理論を編み出すものでなく、むしろ、その大前提そのものを、真実との関係で吟味しなければならないのである -と。りところが、この真実がまた、信条という大前提の中で、さまざまに解釈されうるもののように見え、いわば、それぞれの信条なり教条の色で塗りつぶされろもののように見えた。そこで、私はいまはむしろ、﹁現実﹂という言葉を持ち出して、次のように言うことにしようー。﹁哲学﹂は、﹁現実﹂に足場を持ち、何らかの形で絶えず﹁現実﹂への関係を失なうことなく、むしろ﹁現実﹂を歯止めにするものでなくてはならないのであろうーと。そこで、﹁現実﹂とは何なのか、﹁真実の追究﹂として﹁哲学﹂を性格づける場合、どういう意味合いで﹁現実﹂が顔を出すのかについて、次に釈明しなければならない。一一日一 2 まず﹁現実﹂という語であるが、これを、ごく日常的な意味で用いるところから出発しよう。つまり、﹁現実﹂というのは、まず、覚醒時にわれわれが見たり触れたりしている具体的な事物だとか、﹁理想と違って現実は厳しいー﹂と言う

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場合の、現に起こっている事態だとかの総称として用いておく。つまり﹁現実﹂の意味を云々するのでなく、﹁現実の事コココ物﹂で、そこいらにある、誰にも既知のものを指示するという仕方で、﹁現実﹂の語を使用しておくところから議論をはじめる。すなわち、﹁現実のもの﹂というのは、手にすれば若干の重みを持ち、冷たさや固さの感覚をもたらす、この万年筆だとか、お伽話でもあるまいし、﹁開け、ゴマよ ! ﹂と言っただけでは、とうてい開かない玄関のドアだとか、夏には容赦なく照りつける太陽だとか、夢の中ではないから、羽を生やして飛ぶことができないのはむろん、百メートルを十一秒で走ることもとうていできない私の足だとか、さらに、明日はどうなるかわからない中東情勢だとか、なかなかはかどらない日米農産物交渉だとか、そういう類いのものを、﹁現実の事物・事態﹂としておこう。コ他方、これに関連して、﹁観念﹂の語についても、一応日常的な意味で、次のようなものを指示する語だとしておくー。すなわち、ちょうど、先に言ったような意味での﹁現実﹂とは対照的なもの、つまり、夢の中の映像だとか、記憶像だとか、本の文字から思い浮かべる表象像だとか、そうしたものを﹁観念﹂として一応名づけておくが、ここに、数とか図形とかも、重さや奥行きのある現実の事物の範疇に入らないという観点から、﹁観念﹂の部類に加えておくことにしたい。ところで、次には﹁知る﹂という言葉も多義的なので、それを、若干の例から示しておきたい ( これは﹁知る﹂という語義の枚挙ではないし、枚挙することは、この論文では必要ではない ) 。 a 、私は、いま手にしている﹁万年筆﹂を知ってはいる ( すなわち、馴染んではいる ) が、これがどういう物質から、どういう工程を経て作られたものか、その物質の化学方程式はどういうものなのか正確なことは知らない。だからその意味では、この万年筆を知ってはいない。

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b 、私はいつも通る道に面しているある家を知っていた。改築されて、少々変化した。﹁変化した﹂ことがわかっているとすると、もとのその家の構造を、たしかに知っていたはずであるが、しかし元はどんなものだったか、一向に思い出せない。その意味では、私は改築前のその家を一向に知っていなかった。 C 、私は﹁南極を知っていますか ? ﹂と問われると、その﹁知っている﹂とはどういう意味なのか、相手に聞き直さなければならない。私は南極を、地理で教わっているし、それがどこにあるかを地図の上で示すこともできる。さらに、テレビの画面で、南極の風景を見てさえいる。その意味では南極を知っているが、しかし南極へ行ったことがないから、その意味では知らない。カーター大統領についても同じようなことが言える。私は新聞やテレビで、ヵ 1 夕大統領について知っていて、顔まで画面で知っているが、会ったことがないから、その意味では知らない。 d 私は私自身をこの上もなくよく知っていると思っている。しかし私は、自分の身体の構造やメカニズムについてば、医学書や生理学書によってはじめて知るわけで、時にはそういう本から得た知識で驚きさえする。だがそれは私の身体であって、私自身ではないのかも知れない。しかし﹁汝自身を知れ 1 ﹂という格言にもあるように、私は自分自身について錯覚しているのかも知れないし、時には﹁自分について、今度という今度は思い知った ! ﹂と言う。しかしまた他方、私についてのありとあらゆる記載たとえば、住所・氏名、戸籍謄本、学歴、職歴、健康診断書、心理テストの結果等々ーが山積みされたとしても、それの総計が﹁私自身﹂ではないと、私は思っているーというより知っている。何故なら、そういう調査書や役場の帳簿の記載は、私についての側面の一部を記載しているか、私を他人と識別するための符号であるかに過ぎないからである。第一また、﹁概して健康﹂だとか﹁横着﹂だとかいう、誰にでも述語されうる一コロコ般概念を、それも有限個数並べることで、どうして﹁私自身﹂という実体 ( と言っておこう ) が完全に構成されうるとい一10一

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うのだろうか ? 以上ば、現実の事物と言えるものを﹁知る﹂場合の多義性や問題点を若干指摘したものである。しかし次には事物でないという意味で一応﹁観念﹂の部類に入るものを﹁知る﹂場合について述べよう。 e ﹁まるい事物﹂は現実的存在であろうが、﹁まるさ﹂は性質であり抽象的なものである。ところで﹁十五夜のお月さま、まんまるいー﹂と叫ぶ幼児は、﹁まるい﹂という語がどういう形態を指すのか知っているからこそ、そう叫ぶのであろう。しかし﹁円の定義﹂は幾何学を教わるようになってから、はじめて学ぶ。ある意味ではその時にはじめて﹁円﹂を知ったわけである。そしてこの場合、幾何学を学ぶ子供は、新しい知識を詰め込まれたというのでなく、むしろ、もともと知っていたことを気づかせられたのだという印象を持つだろうこと、さらに、単純な抽象的性質と言ってもよいようのコな﹁円﹂について、さまざまな定理が発見されうるということもつけ加えておこう。 f 、私は﹁美しい﹂という語を、既知のもののつもりで、自由に駆使している。たとえば﹁神戸市の夜景は美しい﹂とか、﹁モーッアルトのシンフォニーは美しい﹂とか。﹁美﹂という事物があるわけではなく、とするとそれは、私の表象像ココの一要素なのであろうか。とすると、私は﹁神戸市の夜景は、あるいはモーツアルトのシンフォニーは美しい、と私に思コロコわれている﹂と、一々つけ加えなければならないのであろうか。次の 9 や h の例とともに、ここにも問題が残るが、いまは一応﹁美しい﹂というのは、私の﹁表象像﹂の一要素だという意味での観念だとして、しかしなおも問題は残る。﹁美ココのしい﹂という語を既知のものとして使ってはいても、たとえば誰かが﹁モーッアルトのシンフォニーは美しいだなど、そういう主観的な言葉を使ってもらってはは困る。美しいというのは、どういうことを言うのか定義してもらわなくてはならない。あるいはあなたに美しいという感情を惹起せしめる要素を指摘してもらいたい﹂と言われると、私は当惑してし

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まうだろう。それは多分音楽美学で扱われるべきものであろうが、その素養のない私は、﹁美﹂の定義はおろか、私にモーッアルトのシンフォニーを美しいと思わせる要因を指摘することさえできない。しかしまた、私には、﹁美しい﹂という感情 ( と言っておこう ) を分析することも、それについての理解を深めることも限りなく可能であろうが、しかし多分、一定の形態だとか、色の配置だとか、音の調和だとかへと、私が予め漠然と持っていた﹁美﹂の観念を解消しつくすことばできないであろうと、ほとんど断言してよいと考えている。ところで、外界にある現実の事物の部類に入れるべきか、私の内なる観念の部類に入れてよいのか、きわめてまぎらわしい対象もまた存在している。 9 、たとえば私が﹁ベランダのハイビスカスが赤い花を咲かせている﹂と言う時、その花の﹁赤い色﹂は、現実存在とコして、花の属性として、外にあるのだろうが、それとも、それは﹁私の内なる観念﹂であろうか ? たしかに物理学は、それを花が反射する、一定の波長の光が、私の感覚に作用して、私の心に﹁赤い﹂という印象を呼び起こすのだと説明する。だがしかし、私は物理学的な説明を聞く前にはーそして聞いてからもーそれぞれの事物のところにある。個々のコロロココ赤い色 ( 一般概念としての﹁赤色﹂ではなく ) を、現実にあるものとして、何らかの意味で知ってもいたし、現にそういロう意味で知っているのである。そして誰でもが現実にあるものとして、赤い色を知っていたからこそ、物理学がそれについて説明を与えたというほうが当たっているのではないかと思う。ロロ h 、﹁松蔭女子学院大学﹂を私は知っている。何しろこの十年余も、それが私の職場となって来たのだから。それは現コロコ実に存在している。しかし、それは何であるかと質問されると返答に窮してしまう。鉄筋コンクリートの学舎がそのまま﹁松蔭﹂なのでもないし、中にいる個々の具体的存在の学生や教授や職員がそのまま﹁松蔭﹂と一致するわけでもない一12一

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るし、定款が﹁松蔭﹂なのでもない。松蔭の学生や同僚が﹁松蔭とは云々﹂と言う時、そこには現実に存在している建物や学生の総体をひっくるめた上で、自分自身がその中にいて経験したことの印象や、そういう印象に対する自身自身の反応や解釈の一切合切をこめた一種の﹁観念﹂で色づけして、﹁松蔭﹂と言っているのである。従って、その中にいて、さまざまのことを経験した者のほうが、かえって﹁松蔭とはどんな学校ですか ? ﹂という問いに対して、ある意味では答えにくい。むしろ、﹁松蔭﹂をほとんど知らない人のほうが、たとえば﹁松蔭とは、神戸にある私立女子大で、自由な気風を誇る伝統のある大学です﹂と、涼しい顔をして断言する。 i たとえばここに、長髪でオートバイに乗った一人の少年がいろとする。彼は現実存在には違いない。しかし誰かが﹁あの少年は暴走族に違いない﹂と思い込む時、そう思い込む人は、目の前のその少年を身近かに知ってはいても、﹁暴走族﹂についての自分自身の観念を優先させて、少年をその事例として見ていることになる。その少年は現実存在でありながら、﹁暴走族 1 ﹂と断定する人にとってば、その観念の中に吸収されて、観念の中の存在となる。 3 さて、以上のような事例から、﹁現実一﹁観念﹂﹁知る﹂ということについて、次のようなことを、一応の結論として提出しておきたい。 (i ) まず、﹁現実の事物・事態﹂と言われているものは、けっして、有限個数の分明な諸要素 1 たとえば、もはやそれ以上分析することが可能でもなければ必要でもないような、最下位の単位だとか、あるいは、いわゆる単純観念だとか、別の言い方をすると、たった一個の記号で十分に代替しうるようなものの結合体としては考えられないであろう

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という点を挙げたい。もっとも、以上のように言うと、ただちに、これは混乱した考え方だとする反論が起こって来そうに思われる。たとえば、次のような反論が、十分に考えられる。ーたしかに、われわれの前にある、いわゆる﹁現実の事物・事態﹂なるもりのは、きわめて漠然とした流動的なものであるには違いない。しかしこれを﹁現実の事物・事態﹂と言う場合、そういうの事物 . 事態が、まるでわれわれの外に厳然として存在しているかのような言い方に聞こえるが、実際には、そうした﹁事物 . 事態﹂が分明でない漠然とした様相を呈するのは、われわれの無知のせいである。事実、何となくもやもやとしてロ見えていた事物につ、いて、同じと見えていたものの中に差異を発見し、互いに異なると見えていたものの中に共通の要素を発見し、事象の単なる継起として見えていた連鎖の間に因果関係を発見することによって、事物の構造が判明になって行くのであり、科学はそのようにして進歩して来たのであるーと。これに対して、私は、その通りだと認めた上で、しかし、次のような点に注意を向けたいわけである。 ( a ) まず科学ココの事実問題として、たしかにわれわれに直接与えられている現実の事象 ( たとえば、熱いとか、痛いとかいう感覚の事実ココだとか、風邪と名づけられる症状群だとか、気紛れに見える天候だとか ) が何故起こるのかについて探索を進めて来たわけであるが、科学が科学としてとりわけ実質的な意味を持った点は、そういう現象を生起させる作用力を持った現実の存在 ( たとえばヴィールス ) 、あるいは、そういう事象を結果として引き起こす現実の事象の推移 ( たとえば気圧の変化 ) を発見しえたことにあるとも言える。実際、たとえば、物理学者がこうした原因追究の過程で、仮説的に、ある種の素粒子の存在を想定した場合でも、ただそれを想定すれば整合性のある素粒子論が可能だという段階に止まらず、現実にそれが存在していることを、検証という手続きで確認する場合に、われわれは現実の自然界に対して、実質的に展望が開かれ一14一

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ると言えろ。ところが、これに反して、たとえば現実の何かの事象の原因として、それについてわれわれの側で予め与えてあった定義を持ち出すとか、あるいは、すでに観察されてあった事項を関係項として、われわれの側で与えてあった方程式を持ち出すとしても、現実の世界への洞察を深める上では実質的な意味は少しも持たないであろう ( たとえば、 1 大へん戯画化した言い方になるが﹁この子供が知能テストで非常に悪い成績を取ったが、その原因は何でしょう ? ﹂という質問に、﹁それは I Q の指数が低いからです﹂と答える場合だとか、あるいは﹁何故媒質の存在とは関係なく、二つの物体が引き合うのだろう ? ﹂という質問に対して﹁それは聞 11 N 泊鮨レの万有引力が働いているからだ﹂と匁 9 える場合弓がそれである ) 。ところで、たとえば先の何かの素粒子にしても、それが現実的存在である限り、当然、多角的に観測さロロれうるものであろうし、また事実、どんな科学者にしても、そういう現実存在があるから観測されうるのだと考えるはずで、まさか、撮影された光の斑点だとか、その現実存在のあり方を表現するものとしてこちらの側で与えた方程式だとかが、そのまま、その現実存在の実質そのものだと考えることばないであろう。 1 少なくとも、現実に存在しているはずであっても正体不明の何かにアブローチしているという意識を持っている科学者ならば。しかし往々にして、科学者の得コた観測結果そのものだとか、方程式だとかが、あたかも現実の対象そのものの実質であるかのような固定観念が生じる ( ここでまた戯画化した言い方をすると、たとえば大病院の一隅で、現実の患者を一度も見たことがないまま、ただ検査コ結果の処理に忙殺されている人が、多分忙しさの余りに、それが現実の患者の一側面でしかないということを改めて考える暇もないまま、何号室の患者と言えば、ただ検査結果の数値だけしか思い浮かべないような場合がそれである ) 。ところが、最初に言った、単純観念などは、むしろきわめて抽象的なものだと言わなければならないし、単位に到っては、われわれの側の物差しに過ぎないであろうから、これはむしろ、現実存在を処理しようとする時の、われわれの側の説明方

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式なり方程式なりの中に現われるものであろう。 ( b ) ところで今度は、何か現実の事物にアブローチしている途上の科学者、その段階では、仮設の上のものや方程式と、現実の対象とを取り違えることのない科学者でも、理念的に、ふと考えるかも知れないこととして、そしてまた、実際に哲学上の問題とされたこととして、この現実の複合した世界も、結局は、何か分明な概念なり記号なりによって洗い尽くせるかどうかという問題を取り上げてみよう。ところでこの問題は、科学や哲学の基本的なあり方にも関係する上、理念的な問題でもあるから、ここで、反論の余地もないほど確然とした解答を提出することはとうていできないが、ただ次のような問題を提起しておこう。まず第一に、たとえば個別科学の領域でも、いろいろの定義された概念を導入して、何らかの体系を作るとしても、その全体が、当の科学の扱う領域の対象 (﹁癌﹂でもよいし、﹁遺伝﹂でもよい ) の現実に対応しているーあるいはこれを復元しうるーのでなくては意味がないのと同様、全体としての﹁世界﹂や﹁実在﹂を扱う、全体としての科学も哲学も、どんな概念を用い、どんな式を駆使するとしても、何らかの形で、この複合して厚みのある現実の世界の姿を復元しうる、もしくは、それと対応するものでなければならないはずである。そしてその場合、分明な記号や概念を用いるほうが、よりすっきりと理解可能だというところから、いわばわれわれの側の希望から短絡して、実在者ばそうした概念や記号へと解消されつくすのだということを大前提とすべきではなく、逆に、少なくとも一見、不分明で不透明に見える現実の予物・予態にアプローチするためには、その都度、われわれの側で、既存の概念や記号を訂正したり、新たに導入したりしなければならないはずなのである。これに反して、実在者が分明な概念や記号に解消しつくされるという信念は、多分、固定観念を生むだけの結果となるだろう。ところで以上のように言うと、一面では実際に科学がやって来たことを反復して述べたように聞こえるかも知れない一16一

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し、他面では、悪い意味で玄妙なことを言ったように聞こえるかも知れないが、具体的には、次の諸項で述べるようなことが言いたいのである。以下の諸項ではまた、﹁観念﹂と﹁現実﹂の問題を取り上げることによって、﹁哲学﹂プロパーの対象を浮き彫りにするつもりである。 ( 一11 ) ﹁観念﹂と﹁現実﹂と言うと、日常的な言い方で、たとえば﹁それは観念的な考え方だ﹂と言えぱ﹁現実離れ﹂した考え方を指しているようであるし、﹁現実は厳しい ! ﹂という言い方では、われわれの期待・理想などという意味での﹁観念﹂に反して、遮二無二われわれに迫って来る事実上の状況を指しているように解されるのであって、その意味では、この両者は意味上、正反対のことを志向しているように思われる。しかし前章の例 ( 特に 9 . h 、 i ) からも考えられるように、われわれが指示する個々の事物や事態に注目する時、それが﹁観念﹂の中のものなのか、外に厳然としてある ( その意味での現実的な ) ものなのか、きわめて疑わしい場合も少なくない。それどころか、ここではむしろ次のようココに言っておきたいーおよそ、現実にそこにあると言われているもの ( つまり、夢の中の幻像や記憶像や、文字などからわれわれが思い浮かべる表象像でなく、覚醒した世界で、われわれが手に触れる万年筆だとか、学校だとか、目と鼻の先にいる友人だとか ) も、すべて、多かれ少なかれ、われわれ自身がそれについて抱いている観念によって解釈され、彩られたものとしてあるのだーと。実際、たとえば私の万年筆にしても、私がすでに何度もそれを使用して使い古して来た以上、それに馴染んで来た記憶像を、この万年筆に重ねて見ているのだし、誰か友人の場合には、その友人とのこれまでのつき合いで相手の見せたその折々の態度の記憶や私自身の反応の記憶から、何らかの印象 ( 観念 ) が私に染みついてしまって、それが偏見と言われようと、とにかく何らかの色合いをその友人にかぶせないで見るほうが余程困難なのである。実際、ありとあらゆる解釈を取り去った後の、友人なり万年筆なりは、たしかに、センス・データ ( その都度の色、

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形 ) へと解体してしまうのであろうが、そういうものこそ、抽象の結果得られるものであって、けっして﹁現実﹂とは言えないであろう。しかし、むろんわれわれは、それが﹁現実の存在﹂である以上、われわれがその事物から受けている印象 ( 観念 ) を越えて、たしかに外にあるからこそ、現実の事物なのだと考えているわけで (すべてが私のその都度の支離滅列な印象・幻像でしかないと考えるなら、誓って、そういう幻像で満たされている私自身も虚妄のものとなってしまうであろうし、それは発狂状態だと言っておきたい ) 、従って、当然、事物そのものが、厳然と実在している面と、われわれの観念でしかない面との区別を、われわれに強いて来るであろうし、実際、日常世界においても、人間の成長の一面は、そういう区別がよりよく出来るようになることではないかと思う。そこで私は、現実にあるもの、と言われている事コ物を、一応次のように規定しておく。 1 すなわち、それは、われわれの観念の外に厳然としてあるものとして位置づけられることを要求してくるモメントと、どこまでもわれわれの思いなし (観念 ) に過ぎないと判定されざるを得ないようなモメントの両者を孕んでいるものであるーと。ところでこのように考える場合、極限値、すなわち、全くの観念に過ぎないものと、全くの実在者とから出発するほうが、より決然とした態度のように見えるかも知れないが、しかしそれは、いわば梯子もなしに飛び上ったり飛び降りたりしようとするのと同様、きわめて空想的な言葉の遊戯に終りかねない ( たとえば、いきなり﹁絶対知﹂だとか﹁絶対者﹂だとかが語られる場合、その言葉ば一種の感興を呼び起こすかも知れないが、そういうものを考えようが考えまいが、現実の個々の事象の解釈には何の関係もない場合、それはただの言葉の遊戯、もしくはきわめて下手な詩と同列でしかありえない。因みに、へーゲルがそういう意味で昏㎝ o ︼巳という語を語ったのでないことをつけ加えておく ) 。われわれはむしろ、たとえば自然科学がその都度示してくれる世界の構造の図式を、のそのまま現実の世界の実相を告げてくれるものだと考えないで ( 科学者にとっても、現実存在の実相などは、一定の数式一18一

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や記号で固定的に確定しえないことは ( i ) で述べた ) 、むしろ、われわれの解釈が入り込んだ形でのいわゆる現実の事象を、そのまま、保留中の形で置いて、そこから出発すべきだと考える。 ( ●ーム ■-,-) ところで﹁現実にあるもの﹂と言われているものを、以上のように、﹁観念として位置づけられうるモメント﹂と、﹁観念の外に厳然としてあるものとして位置づけられることを要求するモメント﹂の双方を孕んでいるものだとしたわけであるが、今度は、﹁観念 ( われわれのうちなるものたる表象、記憶像など ) ﹂のほうへ注意を向けよう。そしてここでは、まず、﹁観念﹂を、われわれの側だけの恣意的なもの ( これに対して、科学が実験装置を使って検証したものだけが、客観的で動かし難い、公共の事実と言われるに価するものだという意味で ) だと考える人があるとすれば、これはきわめて、それこそ非現実的な考えだと言わなければならないという点を挙げよう。たとえば、熱湯の故に、われわれがの﹁熱いー﹂と感じる時、﹁熱い﹂はたしかにわれわれの側の印象の内容ではあるが、そういう時、熱いと思うまいとしても、その強烈な印象はどうにもならないのである。そしてまた、たとえばわれわれが何かを﹁美しいー .﹂と感歎する場コ合、その印象は故意に拭い去れるものではないし、また、誰か独裁者なり先生なりが、しかじかの事物なり行為なりを﹁美しいと思えー﹂と言ったとして、従順にそう思い込もうと努力したとしても、完全には﹁美しい﹂とは思えない場合ばザラにある。もっとも、美しいと言われるものは、時代により、個人差によって多種多様ではある。しかし、偶然的要素を捨象することによって﹁美﹂の構造を探索することは十分に可能であるし、また何か普遍的とも言える﹁美﹂を目指しての活動として、芸術の歴史を跡づけることも可能なはずである。﹁自由﹂にしても同様であろう。実際、それは個人的に思い込んだり払拭し去ったりできるものではなく、﹁自由﹂を実現しようとした人類の長い歴史を跡づけるなら、それが必然性のない行動とは言えないという、自由を求めての歴史の現実を探り出すことができるだろう。そして﹁美﹂や

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﹁自由﹂はすでに哲学の課題である。 ( V・-凸 ) ところでまた、﹁観念﹂はわれわれのうちにあり、﹁科学的に検証される事実は外にある﹂という点をいま一度、少し違った角度から検討しよう。そのためには次のような図を考えてみようーたとえば、われわれが火に触れて﹁熱いー﹂と言って手を引っ込めたとしよう。その場合、われわれの内面を全く知らない何か知的存在が、外からわれわれを観ロ察する場合、一方には、ある作用を及ぱす物体たる火があり、他方には人類と名づけられる物体があって、何故だが、火に近づくと飛びのくという行動を示すことを観察して、何度も観察した後、﹁運動方程式﹂を案じ出すかも知れないのでココある。しかしわれわれは、その非人間的な観察者が外から観察している事象を、いわば、内から直知しているわけである。そしてこれと同様、われわれはまた、非人間的な物体 ( 天体だとか、粒子だとか ) を、外から観察しているわけである。そしてある見方をすると、われわれが直知している﹁熱い﹂﹁赤い﹂などは、ある意味ではきわめて明瞭であるが、外界の事物の構造や事象の連鎖の必然性については、仮説的にした脈絡を辿りえないとも言える。この内外それぞれの領域を対象とする学問を、いま急に一元的にまとめるのは困難だとしても、少なくとも、外界の事物を観察して系統づける方法や概念を内なる世界の探索に、強引に導入することは大きな錯誤であろう ( たとえば、われわれが直知している質的なものを、空間化し量化して、たとえば、 A 氏の悲しみは B 氏の悲しみの 2 倍だとか言うことが、まるでナンセンスであることは、ベルグソンも指摘している通りであろうが、しかし事実上、アンケート調査で、何とよくこの量化が用いられていることだろうか ) 。さらにまた、身体と﹁われわれ自身﹂の関係にしても、たとえば医学・生理学の提示するわれわれの身体と、﹁われわれ自身﹂が一致するわけではない。少なくとも、外的対象として見られている身体が、それを見ている私と一致することはないのである。従ってまた、外的対象として見られた脳細胞の構造や変化過程が、そのまま・そ一20一

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れを見ているものとしてのわれわれの意識を決定すると思い込むのは錯誤であろうし、さらにまた、心理学にしても、鼠や犬を実験材料にして外から、刺激・反応の実験で得た結果を、少なくとも、そういう実験をしているわれわれの意識の分析に持ち込むことはできないはずである。そして、科学の結果をただ有難く押しいただくのではなく、真に現実的と言えるのは何かという問題に絶えず立ち帰るのも、むろん哲学の課題である。 ( v ) 最後に、前節の ( b ) に挙げた例を思い起こしていただきたい。改築された家を見て、改築前の家の構造が十分に思い出せない場合、われわれはただ漫然と見ていたから記憶に残っていないとも言えるが、逆に言うと、少なくとも、﹁変った﹂ことを意識する以上、元の家の構造を何らかの意味で念頭に止めていればこそ、それと違った様相を見て﹁変った﹂と言うのであろうし、この場合、﹁正確に再現できるように思い出す﹂というのでないような、しかしある意味ではそれを上まわるほどのものを、何らかの仕方で心に止めているのだとも言える。﹁上まわる﹂と言うのは、現実に見ている時には、ほとんど意識していないような部分でも、それが変化すると ( どこか違っている ) として意識するからである。さて、たとえばわれわれは﹁運動﹂という場合でも、﹁ものが動く﹂という単純なことにはほとんど意識を止めていないかも知れないのであるが、しかしたとえばゼノンのパラトックス ( アキレスと亀、その他 ) をつきつけられると、﹁その議論は変だ﹂と感じる。そして改めて ( たとえばベルグソンが行なっているように ) 、自分が運動している、という事実は何だったのだろう、と分析することができるのである。﹁運動﹂は、たとえば一定の時間に物体が一点から一点に移ることだという定義だけでは片付かない。何かそれを上まわる様相のものとして、われわれは以前から何かの仕方で感知していたはずで、だからこそ、パラドックスを突きつけられると、それを改めて反省しうるのである。ところでまた﹁運動﹂とは、外界の事物を記述するさいの一種の範疇なのであろうか ? それとも、われわれの内面が直知し経験しているも

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のなのだろうか ? ﹁空間﹂にしても﹁時間﹂にしても然り。それは﹁外のもの﹂として位置づけられうる面も持つが、また﹁内のもの﹂として位置づけられる面も持つ ( アリストテレスとプロティノスの相違や、カントがこれをどう処理しようとして努力したかを考えるだけでも、この点はわかるであろう ) 。時間・空間はある意味では否定し難くわれわれの現実の判断に入り込んでいながら、内のものとも外のものとも一方的に押しやられるのを拒み、しかも﹁正体不明﹂の要素を残す。﹁哲学﹂の課題は多々ある。とりわけ、﹁人間というものは ⋮ ⋮ ﹂とか﹁幸福というものは ⋮ ⋮ ﹂とか、﹁本質﹂というコ哲学用語を敬遠しても、結構、我流に、人間の本質や、幸福の定義を主張して、おまけにそれを政治の原理にまで持ち込もうとする人々が現存しているとすれば、そういう短絡した独断を批判して、いったい﹁本質﹂とはどの次元で言われうるものなのかについて反省を促すのも、哲学の大きな役目であろう。実際、﹁哲学﹂とは、恣意的に捏造した抽象観念をもったいぶって弄ぶものではなく、逆に﹁常識﹂だとか﹁動かせない現実﹂だとか、﹁当然﹂だとか、また﹁科学的・客観的な事実﹂だとかの名のもとにわれわれを呪縛している固定観念を切り崩して、われわれを正常で生気のある現実へと復帰させるものだとも言える。 ( なお、以上のような考えに示唆を与えてくれた哲学者として、ここに若干言及したベルグソンを挙げるほか、むしろ﹁観念論﹂の元祖のように言われているプラトンから得た示唆が大きいこと、そしてプラトンの﹁イデア論﹂についても﹁ディアレクティケー﹂についても、改めて詳細に検討しなければならないであろうことをもつけ加えておく ) 。 1 了ー一22一