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宗教寛容とデモクラシー : ミルトンとウィリアムズ

Author(s)

大木, 英夫

Citation

聖学院大学総合研究所紀要, No.5, 1994.3 : 42-66

URL

http://serve.seigakuin-univ.ac.jp/reps/modules/xoonips/de tail.php?item_id=2979

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宗 教 寛 容 と デ モ ク ラ シ ー ー ー ミ ル ト ン と ウ ィ リ ア ム ズ

4² 

大

木

英

夫

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l

ジャ i

・ウィリアムズ再発見の系譜

ω イェリネックからウェ l パ!とトレルチへ

きょうは﹁宗教寛容﹂というテ l マです︒ここでは﹁トレレ l ション﹂と呼ばせて頂きます︒このトレレ l ションと

いうことについて︑特にミルトンとウィリアムズを中心にお話をさせて頂きたいと思っています︒

このトレレ l ションという言葉を︑私はあえて﹁宗教寛容﹂と‑訳しています︒これは︑ 日本人は宗教的に寛容だとい

うようなこととは大変意味が違うということをまずはっきりさせておきたいと思います︒﹁宗教寛容﹂ということ自体︑

歴史の中から生み出されてきた概念です︒ 日本的な精神︑ 日本的な心理を表す言葉ではなくて︑これは特定の歴史的な

概念であるということです︒そういうふうに考えてみますと︑このトレレlションということがどのような仕方で歴史

の中に現れ出てきたかという問題が出てきます︒そこで歴史に赴いてまいりますと︑どうしても︑ここに挙げました二

人の名前が現れて来ざるを得ないのであります︒

まず︑ジョン・ミルトンは

﹃失楽園﹄など︑文学面で大変に有名な存

在で日本でかなり知られていますが︑もう一人重要な存在︑それがロlジャl・ウィリアムズという人です︒

ロlジャl・ウィリアムズは︑ミルトンとただ単に同時代であるばかりではなくて親しい友人関係にありました︒

ロ

ージャ l ・ウィリアムズもジョン・ミルトンもケンブリッジの出身者です︒ ロ l

ジ ャ

l ・ウィリアムズは一六 O 四年に

生まれ一六八三年に亡くなりました︒ かなり長生きをしているわけですが︑ ケンブリッジに学ぶ際に︑ 一七世紀の法制

史に必らず出てくる︑有名なコモン・ロウヤ!として今日までその名前を記憶されているエドワード・クックの援助で

ケンブリッジで学んだ人物です︒

私 自 身 の ︑

ロlジャl・ウィリアムズ発見の系譜を申しますと︑私がこの名前を一番最初に知りましたのは︑私の先 生でありましたチュ

l リッヒのエミ l ル・ブルンナ l

先生からです︒ブルンナ

l

先生がこの﹁ロジャ

l ・ウィリアム

う人がいるのだな﹂と思ったというのが︑私の︑ ロlジャl・ウィリアムズとの最初の出会いです︒

宗教寛容とデモクラシー

ス﹂という名前を︑

日本に来てなされた講演の中で言及されました︒神学校を卒業したばかりの若い牧師で︑読んでい るのはごく限られた︑パルトとかブルンナ!とか︑そういう神学しか知らなかった私が︑初めて聞かせられて﹁こうい

そ の

後 ︑

いろいろな学びを続けている中で︑イェリネックという人物が出てきました︒来年度はこの研究会で京都大 学の初宿正典先生が発表して下さることになっていますが︑このイェリネックという人が︑ドイツ側でのロ

I ジャl・

43 

ウィリアムズの発見者の名に値するのではないかと思います︒ここにイェリネックの有名な

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︑ R P N ぬという論文の一節を引用しておきます︒初宿先生の訳を拝借します︒

﹁個人のもつ︑譲り渡すことのできない︑聖霊の神聖な諸権利を法律によって確定せんとする観念は︑その淵源

44 

からして︑政治的なものではなく︑宗教的なものである︒:::その最初の使徒はラ・ファイエットではなく︑

ロ ー

ジャl・ウィリアムズである︒彼は力強くまた深い宗教的情熱にかられて︑信仰の自由に基づく国家を建設せんと

荒野に移り住むのであり︑今日もなおアメリカ人は深甚なる畏敬の念をもってその名を呼んでいる︒(町︒へ l

ジ初

宿 訳

︑

一部私訳)

こ れ

は ︑

ロ l

ジ ャ

I

・ウィリアムズのドイツ側からの最初の発見と言ってもいいのではないかと思っています︒少な くともこのイェリネックなしにロlジャl・ウィリアムの名前はヨーロッパ大陸において知られるということはなかっ

たのではないかと思います︒

ところで︑これは観光旅行みたいな話になってしまうのですが︑ジュネーブに参りますと﹁宗教改革公園﹂というの があります︒ジュネーブはご承知のように宗教改革の本拠地で︑その公園にカルヴァン︑

ベザなどいわゆる改革派の宗 教改革のお歴々の像が立っています︒その一番右端だったと思いますが︑そこにはオリバ

l ・クロムウェルの像もある

の で

す が

︑ ロlジャl・ウィリアムズが立っているのです︒これには本当に驚きました︒なぜかというと︑

カルヴィニ

ストの中にこのような存在が加えられているということは驚きだからです︒あれはだれがどういう意味をこめて建てた のかは分かりませんが︑東京神学大学の学長室にはその写真がありまして︑不思議に思いながら見ていました︒

その後ヴェ l

パーなどによってこういう存在が重要視されてくるようになったのではないかと思います︒ところでマ

ックス・ヴェ l パ l

自身がイェリネックの思い出をこういうふうに語っています︒これは有名なマリアンネ・ヴェ

l パ

の ﹃マックス・ヴェ l パ l

﹂

の中の言葉です︒

﹁しかしまさにこのわたしには︑総じて運命がやり遂げさせてくれるものへの最も決定的な刺激を彼の偉大な労 作からどれだけ受けているかに言及することが恐らく許されるでしょう︒個別的な幾つかの例を挙げることにとど めますが︑方法論的諸問題については﹃主観的公法の体系﹄

の自然主義的思考と独断的思考の区別︑社会学という ものの漠然とした課題の明確化のためには

﹃社会的国家理論﹄

の概念の創出︑人々が最初宗教的なものがあるとは 思わないでいるような領域での宗教的なものの影響範囲の研究のためには﹃人権﹄

の発生に関与する宗教的要素の 検出がそれです﹂(大久保訳

二 ハ 0

ペ ー

ジ )

︒ このイェリネックの論文を指して言っているわけです︒

イェリネックは︑

トレルチにこの分野のさらに詳細な研究を期待しました︒

トレルチは﹃近代世界の成立に対するプ

ロテスタンテイズムの意義﹄

の中でイェリネックの見方を裏付けています︒

イェリネック︑

ヴ ェ

I バ l ︑ トレルチは︑

宗教寛容とデモクラシー

ハイデルベルクの同僚であり︑

イェリネックが年長の教授であった時︑若手で盛んに活躍しだすこ人の教授︑これがヴ

ェ l パ!とトレルチでした︒ ω

ペリ

l ・ミラ l

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︑ ア メ リ カ 側 で こ の ロ

l ジ ャ l・ウィリアムズという名前が︑

いわゆる教派的な枠から取り出されてもっと広い

4

ラ

視野のもとで見直されるようになったきっかけは︑

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I・ウィリアムズ﹄(旬︒ h

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ペ リ

l ・ミラーは英文学関係の法はよくご存じの名前で

46 

すが︑これはピューリタン研究家の間でも重要な名前です︒その後に

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う七巻本が出ますが︑これもペリ

l ・ミラーが主となった企画です︒

ペ リ

l ・ミラーが出しましたこの﹃ロ l

ジャ

I ・ウィリアムズ﹄という本は︑何と第二次大戦後のものです︒

一 九

五 三年に出まして︑それがペーパーバックで出るようになりました︒これが一九六二年です︒私はピューリタンの契約神 学を研究していまして︑学位論文を書き上げたのは六

O 年ですから︑その後のことです︒もちろん︑ ロード・アイラン

ドのプロヴィデンスにあるブラウン大学というのは︑そのロ

l

ジャ

l ・ウィリアムズの伝統を残すところですから︑そ

ういうところにはいろいろな研究がありパプテスト史研究の中でとりあげられるということもあったでしょうが︑

J ¥  

リ

ー・ミラーがいわば教授の枠を破って公の舞台にロ l

ジャ

l ・ウィリアムズを紹介したと言うことができると思います︒

ロ l

ジ ャ

l

・ウィリアムズの英語はわれわれ外国人にはとても容易に読解できるものではありません︒私はこのベリ ー・ミラーに全面的依存していますので︑テキスト・クリティシズムをやって議論をするというような︑そういう専門

的な研究はとてもできないわけです︒二次的な︑ つまりペリ l

・ ミ

ラ

l の手引きに従ってといいますか︑そういうとこ

ろがあるのですが︑そういう仕方でこのペリI・ミラーにお世話になってきたわけです︒

ペ リ

i ・ミラーはこの本を書いた後に︑この﹃ロ l

ジャ

l ・ウィリアムズ全集﹄ の第七巻に

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という論文を書いています︒非常に面白いものです︒そのなかから引用します︒

He did not conceive the prohibition of a state church to be a negative device， but as a positive gesture， 

strengthening human reason with the immeasurable grace of God. He was not a humanitarian outraged by 

the cruelties of fanaticism

， 

but a 'Seeker' after an unattainable perfection. He would build a wall of separation 

between state and church not to prevent the state from becoming an instrument of 'priestcraf

t' 

but in order 

to keep the holy and pure religion of Jesus Christ from contamination by the slightest taint of earthly support. 

(p.6) 

.1.)兵千) ¥J 制四期

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で︑アメリカにおけるピュ

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リタニズムの意味を再発見したもう一人の人です︒この人は︑私が留学していたのはユニ オン神学大学ですが︑そこにマカルベン・コレクションというのがあって︑それを完壁なまでに読破しそれを使った研

48 

究

家 で す

︒ 彼 は 二 冊 の ピ ュ ー リ タ ン 研 究 の 本 を 書 き

︑ そ の 後 の 方 が

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丸岡高否︑さぬき

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号 ︑ ミ

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ミ足︒ミ︑出版は一九五五年です︒この書物のテ l

ゼは﹁リフォメ

l

ションからトレレ

l

ションヘ﹂というものです︒

このなかでウィリアム・ハ

l

ラーはこういうふうに言っています︒

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これはちょっとネガティブな感じを与えます︒

トレレ l

ションというのはそういう意味ではネガティブな体制だとハ

l

ラーは言うのですが︑同時代で恐らくこれを知ってでしょうか︑

ペ リ l

・ミラーはそうではない︑もっとこれは積極的 な宗教的な意味を持つものだという主張をしたわけです︒

こういうアメリカ側の発見というものは︑何と第二次大戦後であるということを考えますと︑イェリネックが二十世 記初頭にロ

1 ジャ l

・ウィリアムズに注目したというのは︑本当は私は偉大なことだと思います︒

ーの﹁プロテスタンテイズムのセクトと資本主義の精神﹂︑ご存じの方がおられると思いますが︑アメリカのプロテス

マックス・ヴェ l パ

タンテイズム諸教派︑

セクトの問題を取り扱った論文です︒この論文はアメリカ旅行の記録みたいなものですが︑そこ

で ヴ ェ l

パーが興味をもったのもロ

l

ジャ

l ・ウィリアムズです︒

ヴ ェ

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れがどうしてアメリカという社会で起こるのか︑それに関心があったわけですが︑それはイェリネックからきた関心事

だと言うことができると思います︒

ロ!ジャ

l

・ ウ ィ リ ア ム ズ の 思 想 の 要 点

ω 良心の自由

そ れ で は ︑ ロ i

ジャ

1

・ウィリアムズはどういう思想を持っていたのか︒大まかにしか申し上げることはできません が︑その中心に﹁良心の自由﹂という概念があります︒

コンシエンス︑ラテン語のコンスキエンチェアという概念は宗 教改革以来とくに重要な意味をもって登場してまいりますが︑この﹁良心﹂というのは︑

いわば神と人間との関係点で

す︒現在の神学者は︑

コンシエンスの﹁コン﹂というのは︑バルトはゲヴィッセンとドイツ語で言うよりはミットヴィ

ッセンだと言いましたが︑神と払ハ

P

知るという意味を含んでいます︒そういうようなことが可能になるような意味で︑

宗教改革以来︑人間の良心が大変に強調されだしてくるというのが一つ注目すべき事実だろうと思います︒

カール・

宗教寛容とデモクラシー 神と人間︑その関係点を成しているわけです

ホルというルタ l 研究家の論文から引用しますと︑

ル タ

l の宗教は H 己

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し ます︒これは彼の全集の有名な論文の中にある命題ですが︑﹁良心の宗教﹂だと言った場合に︑単純に申しますと︑

サ

49 

クラメント的な宗教ではないということです︒中世カトリック教会の宗教というのはサクラメント的な宗教だったので

す ︒

マックス・ヴェlパlが﹁非魔術化﹂と言ったのは︑実際には﹁非サクラメント化﹂といってもいいような性質を

持っているわけです︒そういうサクラメント的な宗教に対して﹁良心﹂と言った場合には︑人格性︑宮

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5 日々︑これが人間の宗教の性格であり︑人間の側の神との関係点をつくるよ

うになるわけです︒そういう意味で︑倫理性が強調されるということをカ l ル・ホルはいっています︒

良心リ人格性 H 責任性︒このことが宗教改革によって強調されたことを受け継ぐことなしにピューリタン的な良心の

自由ということはあり得ないのです︒そういう仕方でこの宗教は︑神と人間との直接的な関係を表すものとなってきま

した︒宗教におけるサクラメンタリズムからパlソナリズムへの転化︒信仰の内面化︒内面化すなわち良心宗教なって

いくのであって︑外面的な慣習︑習俗としての宗教ではないのです︒内面化されますから︑ いわばポータブルになるの

です︒どこにでも持っていけるわけです︒外面化された宗教というのは持っていけないのです︒ 日本の神道などは外に

持っていけませんから︑外国に行くと神道的共同体から離れて非常にセキュラライズしてしまうということがあるので

すが︑ピューリタン的な内面的良心宗教というのは︑﹁ポータブル﹂というのはちょっと言葉が悪いのですが︑ メ イ フ

ラ ワ

i 号に乗ってアメリカまで持っていけるようになるわけです︒そういう意味での内面化が起こってきます︒

この﹁良心﹂というものがピューリタン運動の中で大変強調されてきます︒そして︑ ウィリアムズの書いたものの中

にしばしば出てくる言葉に JFog 己紹え 85 己

8 2 3

と言う言葉があります︒﹁良心の大義﹂と訳しましたが︑もっと

いい訳があるかもしれません︒ ウィリアムズは信仰と真の確信がなければすべて罪である︒ しかし︑神的霊的な事柄に

おいては︑最も貧しい農夫といえども最も高い君主の助けを受けるのをいさぎよしとしない︑ と主張します︒﹁信仰と

真の確信がなければ﹂(当

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︒ロというのも︑大変に独特なピューリタン

的概念です︒心の中に確信を持つ︑そういうようなものが宗教になるわけです︒こういう仕方で人間の内面性が大変に

強化されるということが必然的に出てきます︒﹁信仰とか内面的な確信のないものはすべて罪だ﹂と︑これは聖書の言

葉を用いているのですが︑そういう意味で︑﹁しかし︑神的霊的な事柄においては︑最も貧しい農夫といえども最も高

い君主の助けを受けるのをいさぎよしとしないのである﹂という内面性の確立︑主体性の確立というものが発生してく

る わ

け で

す ︒

永岡先生が訳されましたリンゼイの﹃民主主義の本質﹄ の中に出てきますが︑ レインパラというクロムウェルの軍隊

の一人の軍人が︑ イギリスの最も貧しいものも生きるべき命を持っている︑と言ったのはウィリアムズの﹁良心﹂の主

張と同じですが︑ここでご注意頂きたいことは︑ ロ l

ジ ャ

l ・ウィリアムズはレインパラなどよりも前だということで

す︒既にこういう考え方がでていたわけです︒

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日本国憲法の中に入ってきた教会と国家の分離のもとで︑その分離における宗教概念というのは︑神道の人から言うと︑叡 寛 教

︒ 一

小

で す

︒

リード先生といつぞや話をしていた時に︑こういうセパレlション・オブ・チャーチ・アンド・ステイトという しかし問題は︑こういう良心の自由ということ︑良心宗教と言われることがいかなる変化をつくり出すかという問題

それは全然受け入れられないものだという意味のことをおっしゃいました︒これは元来︑ セパレlション・オブ・チャ

ーチ・アンド・ステイトという体制の中での宗教というのはピューリタン的な宗教概念だからであります︒だからピュ

ーリタン的に生きなければならない宗教になってしまうのです︒盛んに宗教的な活動をして︑信徒が集まってきて︑そ

ラ

Z

して経済的にも自立できるという形を取らなければならないのです︒そういう意味で︑この憲法の宗教概念はわれわれ

ラ

Z

にとって異質だというふうに考える人々がいるのは当然だと思います︒こういう歴史の背景があるわけです︒

ω 権利としての信仰の自由

もうひとつの問題は︑こういう良心の自由というものが︑ いかにして﹁権利﹂としての信仰の自由になるのかという

ことです︒そこで︑まずウィリアムズから引用します︒

﹁よく試して︹この信仰を︺得たのだから︑ 一つの王冠を犠牲にしても︑われわれはしっかり守らなければなら

ない︒現在の様々な試練といった些細なことのために︑それを手放してはならない︒高価な真理を手に入れたのだ

から︑それを安価に売り払ってはならない︒全世界のためだからとか︑われわれ自身が最も大切と思う多くの魂の

救いのためだからとしても︑そのごく一片すら売り渡してはならない﹂(冨

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号 ︑ ミ 一

匹 む き 句

︑ 円 ) ・

口 同 ) ︒

﹁自分の魂の中に持っている自由というものは︑外的な必要とか外的な圧迫によって︑その自由を他に渡してはなら

ない﹂︒ここに信仰を権利としてとらえるという考え方が出てきます︒

これと同じ考え方︑が︑ミルトンの中にもあります︒ b 泳三守︑ミさむという本です︒ チャールズ一世を断頭台で処刑

したことがヨーロッパ中のごうごうたる非難になってきたことに対して︑ イギリス国民のために弁明書をジョン・ミル

トンが書きます︒なぜかと言うと︑このジョン・ミルトンはクロムウェルの共和政府のラテン語秘書官︑ いわばスポ l

クスマンなのです︒これは彼が書いた有名な言葉でありますから︑ラテン語でその有名なところを︑さわりだけですけ

れども引用しておきます︒

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﹁われわれの自由というのはカイザルのものではない︒神が誕生の時にわれわれに与えた賜物だ﹂というのです︒だ

から︑こういう自由というものは︑これは﹁カイザルのものはカイザルに︑神のものは神のものに﹂という︑あの聖書

の言葉を引用して言っているのです︒われわれの自由というのは神からの生得権のような仕方で与えられたものだ︒

﹁ パ

l ス・ライト﹂という言葉ですけれども︑生得権として与えられたものだから︑これをカイザルに渡すことはでき

ない︒神が要求するならばそれは仕方がない︒ しかし︑神のものだからカイザルに渡すことはできない︒これが﹁自

由﹂という主体概念を客体化する︑客体的な権利︑権利化するロジックになってきます︒

シ

一 フ

厚ノ

キリスト者はすべてのものの上に立つ君主みたいだという強調は確かにあります︒しかし内

同時にこれはすべてのものに対する奴隷だということでもあります︒この骨がないわけです︒中間の次元といいますか︑取 寛 教

由一 小

たしかに事実ヴォルムスでは信仰を守 これは宗教改革者においてははっきりしなかったところです︒宗教改革者マルチン・ルタ l の有名な﹃キリスト者の

自由﹄というのを見ますと︑

権利としてそれを守るということを宗教改革者は考えませんでした︒あるいは︑

っ た

︒

しかしそれを明確にする論理がなかったと言うべきかも知れません︒それがこういう仕方で権利として守る︑こ

ラ

3

の自由を守るという考え方が出てきたのであります︒

ω

セパラテイズムと教会と国家の分離

ラ

4

﹁セパラテイズム﹂という言葉ですが︑これもまた歴史的な概念です︒

セパラテイストと呼ばれるグループがピュl

リタン運動の中に発生しました︒ エリザベス一世の時です︒

ピ ュ

l

リタニズムは︑中世以来伝わってきた教会と国家が一つになっている体制︑それはコンスタンティヌス体制と

いわれるように︑本当にヨーロッパでは古い体制で︑ クリステンダムと呼ばれ︑あるいは︑ コルプス・クリスチアヌム

と言うこともありますが︑教会と国会が楯の両面のような形である体制でした︒それをリフォームする︑それがリフォ

ーメlション (宗教改革) であります︒

リフォームするというのは形を変えることですが︑どういうふうにして変える

か︒それは聖書的なフォームに従ってリフォームするという意味です︒

しかしこの中世的体制に対してイングランド全 体のリフォームというのは大変な改革とならざるを得ません︒実際には︑牧師は説教によって改革するということにな るのですが︑説教で変えられるわけがないのです︒そうすると政治的な権力を用いて変えざるを得ません︒問題は︑

ニ 巳

リザベスがピューリタンの願いを受け入れないで︑改革をしてくれなかったらどうなるかという問題です︒

エリザベス

はカトリックとプロテスタントの中間を行くアングリカニズムを再建しました︒それに対するピュlリタニズムとなっ

てきます︒このピュ l

リタニズムは︑基本的には︑何とかしてエリザベスを動かして︑神の言葉に従ったリフォ

l メ l

ションをやりたいというふうに考えていたのですが︑実際にはそれは進展しません︒その時にどういう問題が出てきた

かと言いますと︑ピューリタンは︑ エリザベスのユニフォ l ミティ体制のフォームにコンフォームしないという生き方︑

それがノンコンフォ l ミストとなるのであります︒

このノンコンフォ l

ミストとは︑実際には︑時至らばリフォームしたいわけです︒あるいは地下に潜ってでもしばら

く時を待つ︑外国に行ってでもしばらく時を待って︑

エドワード六世というのはメアリ!の前ですが︑そういうような プロテスタントの信仰を理解できるような君主が立ったらリフォームが実現するという考えです︒ところが︑

エ リ

ザ ベ

スは全然そういうことをしてくれない︒ しかも四 O

年の長い統治となります︒それでピューリタンは非常に因ります︒

その中でノンコンフォ 1

ミストの生き方に亀裂が起こります︒それは︑大体そういう政治的な権力を持って︑それに頼 って宗教改革をやろうとするからいつまでもできないのだ︑政治的なるものと関係なく教会の新しい生き方がつくれる はずだという生き方になります︒そうすると教会というのは今までのようなコルプス・クリスチアヌムの楯の両面のよ うな体制ではなくて︑国家からセパレートしてきます︒これがセパラテイストという意味です︒

こういう動きがエリザベス時代に出てきて︑

ロ パ

l ト・ブラウンがその指導者であったのでやフラウニストと呼ばれる

メイフラワーの人たちはセパラテイストでした︒ しかし︑その後︑

一 六

三 O

年のマサチューセッツベイ︑ボストンに

宗教寛容とデモグラシー

のですが︑これがセパラテイストと呼ばれるものになってきます︒そしてこのセパラテイストの生き方をエリザベスの

時代から次の時代に非常に明確に主張するようになるのが︑

ロ

l ジ ャ l・ウィリアムズです︒

やってきた人たちは︑ セパラテイストではないのです︒

一 六

三 O

年というのは︑革命が始まるのは四二年ですから︑そ の一二年前のことです︒そこに来た人はセパラテイストでないのです︒だから妙なことなのですが︑あのニュ

l イング

ラ ラ

ランド︑ボストン周辺では︑

コングリゲlショナリズムによるエスタブリッシュメントを考えるのです︒それとぶつか

るのがロlジャl・ウィリアムズでした︒

ラ 6

それで︑私はこのセパラテイズムの﹁セパレlション﹂が︑

セパレlション・オヴ・チャーチ・アンド・ステイトの

﹁セパレlション﹂だ︑歴史的にいうとそういうものだということを言ってまいりました︒

このような経過の中で︑実際にはピューリタン革命がおこり︑その革命を機会としてもう一度︑

リ フ ォ l

メ lション が企てられます︒それが二ハ四二年から四七年にかけて行われたウエストミンスタl・アセンブリ!というものです︒

マックス・ヴェiパlは大変ウエストミンスタl・コンフェッション・オヴ・フェイスというものを重視するのですけ ど︑ちょっと見当が違っていると思うのです︒あれはプレスピテリアンの考え方です︒わたしはこのウエストミンスタ ー・アセンブリlで企てたこと︑それはアングリカニズムに代えてスコットランドとイングランドは同じプレスピテリ

アニズムというディシプリンでゆく︑このディシプリンというのがフォーム︑ リフォームのフォームです︒だからヴェ

ーパlは見当が違っていると思うのです︒

聖書の中にはっきりしたディシプリンがあるということを︑プレスピテリアンもコングリゲlショナルも考えていま

し た

︒ コットン︑これはニュlイングランドのコングリゲlショナリストですが︑彼が言ったこと︑﹁教理と礼拝の根 本的で重要な点においては︑神の言葉は非常に明快である﹂︑これがプレスピテリアンだけではなくてコングリゲlシ

ョナリストも同じ確信を持っていたということを知らなければならないのです︒

ただ︑その非常に明快であるというと

らえ方︑明快の内容が違っているわけです︒

こういう仕方でリフォl

メ i ションということを企てた人々は︑革命を通して権力を確保してリフォl

メ lションを

遂行しようと考えるのですが︑それは歴史的なアイロニーで︑プレスピテリアンは実際にはリーダーシップを失ってき

ます︒そしてクロムウェルの軍隊が主導権を握ります︒ クロムウェルというのは︑ 一般には独裁家とかいろいろありま

すが︑思想的には非常にトレレlションに興味をもった指導者です︒

ロlジャl・ウィリアムズはクロムウェルとも親

しい関係をもっていました︒その辺は全部省略をします︒

プレスピテリアンからコングリゲ

l

ショナルまで︑ピューリタンはそういう仕方でリフォ

l メ 1 ションを考えている

の に

︑ ウィリアムズはそういうものにも徹底的に反対します︒﹁エスタブリッシュメント﹂という言葉はアメリカ合衆 国憲法修正第一条の有名な言葉ですが︑これはエスタブリッシュト・チャーチの意味ですから︑国教会制度です︒

ウ

イ

リアムズは︑そういうものは新約聖書の中にはないのだと言うのです︒

そういう意味で︑このロlジャl・ウィリアムズは反エスタブリッシュメントの代表者になります︒反エスタブリッ

シュメントというのは︑

ヨーロッパの歴史から見ますと︑何と言っても新しい社会理念であり︑新しい教会理念であり︑

修正第一条まで待たなければできませんでした︒

アメリカはそのころまで︑これは相当の州でエスタブリッシュメント

宗教寛容とデモクラシー

新しい社会制度です︒

ですから﹁近代﹂ということを考えるときに︑理念だけではなく︑こういう制度でもって考えな ければなりません︒近代化とは反エスタブリッシュメントが制度化していくプロセスです︒これはたしかに合衆国憲法

をやっていたのです︒これは驚くべきことです︒

ウィリアムズは新約聖書の基礎に立って反エスタブリッシュメントを強調するわけですが︑教会の形はどちらかと言

λノ?

と︑

コングリゲ l

ション型です︒プレスピテリアンのタイプではなくなるのです︒バプテストも似たところがありま

ラ

7

す︒そういうのが打ち出されていく中で︑ピューリタン運動の中で教派的に分解してしまった結果︑どうしてもリフォ

ラ 8

ー メ

i ションができなくなるのです︒だから︑状況的にもこのアン・エスタブリッシュメントでいかざるを得ない︒こ

れがジョン・ロックに出てくるわけです︒教会と国家の分離という形ではっきりと出てきます︒

英国のこの時代を考えるために︑面白い点があるのでふれておきます︒このリフォメ l ションの﹁フォーム﹂は聖書

から取り出すことができると︑プレスピテリアンもコングリゲ l ショナルも考えていました︒実際その当時ピュ l

リ タ

ンは︑あらゆることは聖書の中にフォームがあると考えましたから︑礼拝の様式まで聖書には明快に示されたフォーム

があると考えたのです︒どういうふうに考えたかというと︑ アイグリカンのような白いサ l プリスを着て礼拝に行くと

いうことは聖書に書いてない︑だからそれは反対だと言うわけです︒

し か

し ︑

アングリカンの方は︑すべて書いてある

というけれども書いてない事だったらそれは別に定めればよいではないか︑祭帽をかぶっていいのかいけないのか︑ど

ういう礼拝様式を取るかというのが書いてないではないか︑そういうものは書いてないものとして︑﹁アディアフォラ﹂

︿無規定の事柄)という言葉で言うようになります︒これがジョン・ロックの初期の論文に出てくるアディアフォラを

めぐる議論です︒この問題にぶつかったときに︑ アングリカンの考えたことは︑聖書に書いてないことは多々あるのだ

から︑そういうのは政治的権威者が決めるのに従えばいいではないか︑こういう説が出てきます︒これがアングリカン

の立場になります︒だから︑ サ l プリスを着て礼拝に来るというのがユニフォームの形であると政府が決めるのに従え

ということになる︒だからアングリカンは︑ エリザベス女王が決めることに従ったらいいではないかという考えになり

ま す

︒

ところが︑それに対して︑ アディアフォラというものを国家権力によって決めるのではない︒ しかも聖書によっては

っきりしたフォームが規定されていないとするならばどうしたらいいかというところで︑理性的にどう考えてやるのが

一番いいかという議論が出てきます︒私はここにイギリス独特なモ l ラル・フィロソフィーの淵源があるのではないか

と思うのです︒ アイディアフォラだから一生懸命に考えてやらなければならないのです︒こういうことがイギリスでは

大きな課題になってきました︒

しかし︑そういうような状況を肯定する思想がなければ︑その状態を容認することはできないはずであって︑ ウィリ

アムズが打ち出した線というものがその方向を示しています︒そういう方向にウィリアムズから修正第一条への道とい

うものがあるのではないかということになるわけです︒

トレレ

l

ションの思想構造

ω 聖書と聖書解釈

それでは︑どういう思想的な根拠があるのかということですが︑それがトレレ l ションの思想ということで︑ここで

は要点だけを申し上げます︒ ペリ!・ミラーはウィリアムズの独特な聖書解釈を︑その思想的な理由として挙げます︒

それは﹁タイポロジ l ﹂というのです︒ ただ︑このタイポロジーという理解の仕方が︑

ペ リ

l ・ミラーはやはり英文学

宗教寛容とデモグラシー

ラ

9

の先生であって︑それを求めるのが無理ですけれども︑神学の議論としては問題があると言わざるを得ません︒ タイポ

ロジ!というのは︑聖書解釈の長い伝統のある考え方です︒

し か

し ︑

ペ リ

1 ・ミラーはそれとピューリタンのカベナン

60 

ト・セオロジ

1

契約神学)とを対比させました︒私はこれは無理な対比だと思っています︒ (

旧約と新約のとらえ方もヴァリエーションがいろいろ出てきます︒例えば︑ カルヴァンは幼児洗礼を擁護しました︒

それはなぜかというと︑旧約における幼児洗礼のタイプは割礼です︒ ユダヤ人は割礼を受けます︒そして教会は︑新し

い新約聖書におけるイスラエルだから割礼のアンティタイプとしての幼児洗礼を受けるのだという議論を立てたのです︒

そういう仕方で古いイスラエルに対する新しいイスラエル

(教会)はナショナルチャーチでなければならないと考えま

した︒それはやはり伝統的なエスタブリシュメントの形です︒このようにタイポロジーをウィリアムズ独特と言うこと

はできないし︑またそれをピューリタンの契約神学と対置することもできません︒

ペ リ

l ・ミラーは同じタイポロジ i

をちょっと違う仕方でとらえたのですが︑その違いだけだろうと私は思います︒

どういうのかと言うと︑それはタイプとアンティタイプの聞を非常にむしろするどく切る立場です︒新約聖書におい ては全く新しい時代が始まるわけです︒だから教会は古いイスラエルのようなものを受け継いでいるのではなく︑全く

新しい霊的なエクレ l

シアというものであるということになります︒そのことによってユダヤ人もインディアンもみん

な同じになる︑これが彼の独特な思想です︒

もしも新しいイスラエルという考え方をいろいろな仕方で使いますと︑ ヨーロッパのキリスト教国民︑あるいはキリ

スト教的なプリンス︑これはあのダピデの系統になってしまうのです︒だから︑そういうキリスト教的なプリンスがい

るならば︑教会の体制にある影響を与えていいのではないか︑こういうふうになるわけです︒これをカルヴィニズムも

同じように考えました︒これがカルヴァンの考えた﹁神の言葉に従って為政者は宗教改革をやる﹂ということです︒

ところが︑このウィリアムズは旧約と新約との聞をむしろ非常に断絶させますから︑ちょうどキリストが復活して天

に昇るという︑そういう新しい時代が起こったとき︑古いものは全部︑その出来事から見るとユダヤ人もギリシア人も

インディアンも東洋人もみんな等距離になるとするわけです︒特別の意味を持たなくなってくるのです︒それが非常に

面白く出ているのが﹁の宵

2 Z E 口

問 ﹂

で す

︒

クリスニングというのはクリステンダムのメンバーになることです︒﹁幼児

洗礼﹂の意味です︒それが名詞になるとクリスチャンです︒ ウィリアムズは︑それを否定したのであります︒

ω 中間時と

ω o o w q

その次の間題は︑﹁終末論﹂とか﹁中間時﹂という言葉で考えられている事柄であります︒中間時ということをもう

という言い方をしますので︑これを借りますと︑ われわれの生きているのは今﹁中間時﹂という時代に生きていること

宗教寛容とデモクラシー

しますなら︑再臨を右端に置き︑ キリストの時代を左に置くと︑その間の時代を意味します︒これを近ごろ﹁中間時﹂

になります︒再臨がまだ来ないという状況で生きているのだというのです︒この再臨において何が起こるかというと︑

あらゆる矛盾︑あらゆる分裂がここでは克服された状態の実現です︒これをト l マス・モアの作ったユートピアという

意味で言ってはいけないのですが︑歴史の中にあるあらゆる矛盾︑対立というものが克服される日が将来やってくると

いうのです︒これが︑もしも今ここにやってくるとすれば︑これは神的なるものが歴史の中にあるということになりま

61 

す︒そうすると︑ここに何が起こるかというと︑歴史の中に永遠をもち込む︑自己絶対化というのが起こります︒これ

が ロ

l ジ ャ l ・ウィリアムズが非常に嫌いであったわけです︒ ロ l ジ ャ l ・ウィリアムズの言葉ではないのですが︑

62 

J

、 、 。

リI・ミラーはこう言います︒

老 町

丘 町

︒ 吋

宮 山

者

gDm‑

互 角

七 日

付 丘

町

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同 任

命

8

5

l ソドクスの解釈を言いま ロ州百件(これはマサチューセッツのオ

す ﹀

2 5 0

望 ︒

ヨ 江

口 問

︒ 片

山 口

B 町

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ω o g ‑

‑ a p ︒

宮 司

ω 吋門ご日間宮(これはクエーカーを言います︒そういう両方は︑結

局 は

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民 自

己 間

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宮

55

g

・(に行くのだと言います)︒(河南ミ

ロ 5 .

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さ 旬

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‑

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)

これがいけないと言うのです︒再臨が今起こるという考え方を︑神学で﹁吋

g r a g

の 町

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︒ 間

三 と

い う

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で 言

い

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︒ 円

︒ 巴

町 包

g 岳

山 拝

‑ o ︒

m 可というのは︑何かこの中間的な矛盾が克服された状態が歴史の中にもあるというのです︒

そうすると︑そこでは矛盾ゃあいまいさがなくなり非常にはっきりしたことが分かるようになります︒それはどういう

状態で起こるか︑もしも聖書の中に明白なフォームがあるのだと言うと︑それもはっきりするわけです︒

他 方

︑

クエーカーは︑今度は

H Z ご Z 巴 円 三 ぜ

E ぺ︑これもその当時では非常に重要な対概念ですが︑この

T W 2 2

と い

うのは︑言うまでもなく聖書の文字です︒ ω 円)目立件は︑聖書に対する霊感ですから︑神の霊です︒その﹁文字と霊﹂との

聞の緊張関係をどういうふうにとらえるかです︒ ω ℃昨日同というのはとらえにくいわけですから︑これを文字と結びつけ

ると非常にはっきりするわけです︒

フォームがはっきりするというのはそういうことです︒プレスピテリアンもコング

リ ゲ

l ショナルもそれを主張しました︒ところが︑これを分けてしまうと︑ ω 官主同だけになると︑

F 0 2 2

による限定

を失いますから︑これもまた自己絶対化になります︒これがクエーカーに対するウィリアムズの最後の闘いになります︒

ニ ュ

l イングランド・ピューリタン正統派は T 洋 2 つまり聖書ははっきりしているというふうにとらえます︒そうす

ると︑宗教改革はこれだとはっきり言えるわけです︒ところが︑ クエーカーはそれを分けてしまうのです︒ ウィリアム

ズはその間のテンションの中に立っているのです︒だから非常にウィリアムズは分かりにくいというわけです︒ しかし

このテンションを理解しないとトレレ l ションというものの味が分からないのではないかと私は思っています︒これは

本当に大切なところだろうと思っています︒そのためにはこの中間時ということが分からねばならない︑その中間時を

表現するいろいろなものがあるのですが︑それだけをご紹介して終りたいと思います︒

ウィリアムズは︑ コットン︑これは先程でましたが(教理と礼拝の根本的な重要な点においては︑神の言葉は非常に

明快であると言った人)︑教理と礼拝が根本的に重要であることは聖書に非常にはっきりでているのだと言ったことに

対して︑﹁真理と平和の対話﹂という仕方で反論を書くのです︒真理と平和とか正義と平和の接吻︑そういう美しい調

和というのは歴史の中にないと言うのです︒

﹁それは来るべき天上にある︒これらは天と地とは古びたものとなり︑上着のように替えられるであろう︒それ

宗教寛容とデモクラシー

らは消え去り︑地とその上につくり出されたものすべては焼き尽くされるであろう︒そして至高にして永遠なる創

造主は︑義の住む新しい天と新しい地を栄光をもって創造したもう︒そこではわれわれの接吻は清純にして美しき

喜びを永遠に保つであろう︒その時までは︑あなたも私も希望を持って待ち︑龍︹これは黙示録に出てくるのです

が︺の怒りの凶暴に耐えなければならない︒その時︑龍は恐ろしい命と凶暴さと共に第二の火の池に投げ込まれる

だ ろ

う ﹂

︒

63 

これは終末論的な言葉で言っているわけですが︑そういう状態が地上の状態だと言うわけです︒だから︑こういう中

問時においては︑終りの日の調和のようなものはないというのです︒

64 

同じ有名な言葉は︑ミルトンの﹃アレオパジティカ﹄ の中に出てきます︒それを読んでみますと︑

﹁真理は一度その聖なる主と共に現世に来たことがあり︑最も光り輝く完全な姿であった︒︹というのは︑この状

態で一度来たことがあるという意味です︒︺しかし︑主が昇天し︑その後を追って使徒たちが主の眠りにつくや︹こ

こで文学者ですから文学的な言い方をしますが︺邪悪な詐欺師の群れが起ったのである︒彼らはエジプトのテュポ

ンが共謀者と共に善良なオシリスを殺した物語のように︑処女である真理を捕まえてその美しい肢体を切り刻み四

散させたのであった︒その時以来︑あえて真理の味方として世に出た人々は悲しみながらも八つ裂きにされたオシ

リスの肢体一つ一つを探して歩いた故事にならい︑真理の手足を一つ一つ見つけては拾い︑野を越え山を越えて行

ったのである︒上下両院議員諸君︑︹これは﹃アレオパジティカ﹄というのは議会の議員に対して訴えたものだか

らです︺われれはまだ全部見つけてはいないのであり︑また真理の主が再臨されるまでは全部を見つけることはで

きないであろう︒主だけがあらゆる関節︑手足を揃え︑美しい完壁な不滅の姿を作るであろう﹂︒

そういう完壁な美しい調和というのは終わりの日に見ることができるのだ︑今はここ中間時にいるのだということで

問 す ︒

題 は

︑

ト レ

レ

1 ションと言った場合には︑基本的にはこの状態に耐える力です︒

ト レ

レ

l トというのは﹁耐える﹂

という意味があります︒寛容というのではなくて耐えるのです︒中間時に耐える力というものをもって︑ ちょうどミル

トンもそうですけれども︑真理というのは結局︑ばらばら死体のように︑全体がばらばらに風に吹き飛んでいってしま

ったものを我々がそれを一片一片を集めてきて全体像を作っていくという仕方でしか実現出来ないのです︒この中間時

に耐える人聞は真理探究的にならざるを得ないという考え方です︒だから真理の保持者ではない︑真理探究的にならざ

るを得ないということがトレレ l ションの基本的な思想です︒

四

トレレ

l

ションの神学的基礎

ω 神

学 者

一 一

l パ!と法学者ケルゼン

そこで︑面白いのはニ l パ!とケルゼンの論争です︒ここに法律関係の方もいらっしゃいますが︑ ケルゼンというの

分からなかったのです︒それでニ l パーが言うこともさっぱり分からないわけです︒これがケルゼンの︑ 一

l パ

l の

相

宗教寛容とデモクラシー

は日本に相当影響を与えました︒ ニ l パーはこのウィリアムズの思想を現代化したようなところがあります︒ところが︑

そのケルゼンは﹁トレレ l ションは宗教の本質に合わない︒宗教というのは絶対主義的なものだ﹂と言うのです︒だか

ら︑このトレレ l ションというものは︑宗教的な熱心から出たトレレ l ションだということは︑ ケルゼンにはさっぱり

対主義神学批判ということです︒これについてはこのぐらいにさせて頂きます︒

ここではウィリアムズから修正第一条に向かっていく線を見てきました︒

6 ラ

ただ最終的に︑ここにアメリカ人の同僚も

おられるのですが︑ジェフアソニアン・エンライトメントの角度だけから修正第一条をとらえるのは︑どういうものか

66 

なという疑問があるわけです︒ジェファ

l ソンはエンライトメント︑

マディソンはカルヴィニストです︒反エスタブリ ッシュメントの思想というものを持ちながら︑ジェファ

l

ソンもマディソンもアメリカの重要な役職に立つものはクリ スチャンでないとならないなどと言います︒これは今のキリスト教大学の役職の問題にも関係あるのですが︑そういう ようなことを言うのです︒それはジレンマだというような議論が起こるわけです︒それがジレンマではないというロジ

ックはこのロ 1

ジ ャ

l

・ウィリアムズが分からないと分からないのではないでしょうか︒もう一時間以上過ぎています

から︑これで終らせて頂きます︒長くなってどうも失礼致しました︒

(一九九三年三月十五日)