http://www.realitysandwich.com/sacred_economics_ch1_pt2
Sacred Economics: Chapter 1, "The Gift World"
(Pt. 2)
Charles Eisenstein
The following is the second installment from Sacred Economics: Money, Gift, and Society in the Age of Transition, available from EVOLVER EDITIONS/North Atlantic Books. You can read the
Introduction here, and visit the Sacred Economics homepage here.
PART I: THE ECONOMICS OF SEPARATION
The converging crises of our time all arise from a common root that we might call Separation. Taking many forms—the human/nature split, the disintegration of community, the division of reality into material and spiritual realms—Separation is woven into every aspect of our civilization. It is also unsustainable: it generates great and growing crises that are propelling us into a new era, an Age of Reunion.
収束しつつある現代の危機はすべて、ある共通の原因から生まれており、それは「分離」
（Separation）と呼ばれるものである。人間と自然の分断、コミュニティの崩壊、現実の物質的領域 と精神的領域への分割など、「分離」は様々な形で、私たちの社会のあらゆる局面に織り込まれて いるのだ。しかしその状態は長くは続かない‐「分離」によって生じる深刻かつ増大する危機によっ て、私たちは新しい時代、「統合の時代」、へと進んでいくのである。
Separation is not an ultimate reality, but a human projection, an ideology, a story. As in all cultures, our defining Story of the People has two deeply related parts: a Story of Self, and a Story of the World. The first is the discrete and separate self: a bubble of psychology, a skin-encapsulated soul, a biological phenotype driven by its genes to seek reproductive self-interest, a rational actor seeking economic self- interest, a physical observer of an objective universe, a mote of consciousness in a prison of flesh. The second is the story of Ascent: that humanity, starting from a state of ignorance and powerlessness, is harnessing the forces of nature and probing the secrets of the universe, moving inexorably toward our destiny of complete mastery over, and transcendence of, nature. It is a story of the separation of the human realm from the natural, in which the former expands and the latter is turned progressively into resources, goods, property, and, ultimately, money.
「分離」は究極の現実ではない。それは人間の自身の投影であり、イデオロギーであり、物語である。
あらゆる文化圏において、「人々の物語」は、「自己の物語」と「世界の物語」という二つの部分から
成り立っており、その二つは互いに深く関係している。前者は、個別の、互いに分離した自己の話 である。そこには、変化する心理状態、皮膚によっておおわれた魂、遺伝子の自己利益再生産欲求 に導かれる生物学的表現型、経済的自己利益を求めて合理的に行動する人、宇宙の客観的な観察 者、肉体という監獄に宿る意識のかけら、などが描かれる。後者は、アセント（上昇）の物語で、人 間が、無知と無力の状態から、自然の力を利用しまた宇宙の秘密を探索するようになり、そして否 応なく自然を完全に支配し超越するという宿命へと進んでいく様子を描いている。世界の物語と は、人間は膨張する一方、自然は資源、モノ、財産、そして最終的にはお金へと変容させられていく、 人と自然の分離の物語である。
Money is a system of social agreements, meanings, and symbols that develops over time. It is, in a word, a story, existing in social reality along with such things as laws, nations, institutions, calendar and clock time, religion, and science. Stories bear tremendous creative power. Through them we coordinate human activity, focus attention and intention, define roles, and identify what is important and even what is real. Stories give meaning and purpose to life and therefore motivate action. Money is a key element of the story of
Separation that defines our civilization.
お金は社会的契約、意味、そしてシンボルのシステムであり、時間をかけて発展してきた。いうな ればお金とは、法律、国家、機関、暦や時間、宗教、科学などと並んで社会の現実の中に存在する物 語である。物語には創造を生み出す巨大な力がある。物語を通じて、私たちは人間としての活動を 調整し、注意や意図の行先を定め、役割を定義し、そして何が重要で何が本当かを見定める。物語 は人生に意味と目的を与え、それがゆえに行動をうながす。お金は私たちの社会を表す「分離」の 物語の重要な要素である。
Part I of Sacred Economics illuminates the economic system that has arisen on the foundation of the story of Separation. Anonymity, depersonalization, polarization of wealth, endless growth, ecological
despoliation, social turmoil, and irremediable crisis are built into our economic system so deeply that nothing less than a transformation of our defining Story of the People will heal it. My intention is that by identifying the core features of the economics of Separation, we may be empowered to envision an economics of Reunion as well, an economics that restores to wholeness our fractured communities, relationships, cultures, ecosystems, and planet.
「聖なる経済学」の第一部では、「分離」の物語を基礎として形成された経済的システムについて描
写する。現在の経済的システムの中には匿名性、非人格化、富の偏在、終わりのない成長、環境の略
奪、社会的騒乱、修復しようのない危機が深く根付いており、「人々の物語」の定義を私たちが大き
く変えない限り、癒すことはできない。私は「分離」の経済学の核となる特徴を明らかにすること によって、私たちが「再結合」の経済学、すなわち、ばらばらになったコミュニティや関係性、文化、 エコシステム、そして地球の全体性が回復する経済学についても、想像できる力を持てるように することを意図している。
* * * Chapter 1
The Gift World 贈られた世界
Even after all this time
The sun never says to the earth,
“You owe Me.”
Look what happens with a love like that, It lights the Whole Sky.
—Hafiz
これだけのことがあっても、 これだけの時間が流れても、 太陽は地球に
「おまえは私に借りがある」などとはいわない。 それほどの愛があれば
何がおきるか、よく見てごらん。
その愛によって、空のすべてが輝くのだ。
― ハーフェズ
In the beginning was the Gift.
始まりは、「贈り物（ギフト）」だった。
We are born helpless infants, creatures of pure need with little resource to give, yet we are fed, we are protected, we are clothed and held and soothed, without having done anything to deserve it, without offering anything in exchange. This experience, common to everyone who has made it past childhood, informs some of our deepest spiritual intuitions. Our lives are given us; therefore, our default state is gratitude. It is the truth of our existence.
私たちはみな無力の赤ん坊、与えるものを何も持たない助けを必要とする生き物として生まれる。 それなのに私たちは食べ物を与えられ、守られ、衣服を与えあれ、抱きしめられ、なだめられる。与 えられるに値することは何一つやらないのに、代わりに何かを与えることもしないのに。この経 験は、子供時代を過ごした誰にも共通のものであり、人の心の奥深くにある本能が何かを伝えて くれる。私たちの人生は「与えられた」のであり、感謝こそがすべての基本にある。それこそが、私 たちの存在の真実なのだ。
Even if your childhood was horrific, if you are reading this right now, at least you were given enough to sustain you to adulthood. For the first years of life, none of this was anything you earned or produced. It was all a gift. Imagine walking out the door right now and finding yourself plunged into an alien world in which you were completely helpless, unable to feed or clothe yourself, unable to use your limbs, unable even to distinguish where your body ends and the world begins. Then huge beings come and hold you, feed you, take care of you, love you. Wouldn’t you feel grateful?
たとえあなたの子供時代が恐ろしいものであったとしても、もし今この時点でこの本を読んでい るのであれば、少なくとも大人になるまで生きるだけのものは与えられたということだ。人生の 最初の数年間、あなたは何も稼がず生産もしていなかった。すべては贈られた、ギフトであったの だ。部屋の外に出たら、自分が全く無力で、食べ物も衣服も自分ではどうしようもなく、体も動か すこともできず、自分と世界の境界すら見分けられない未知の世界に入り込んでしまった、と想 像してみてほしい。そこへ巨大な存在がやってきて、あなたを抱き、食べ物を与え、世話をやき、そ して愛する。あなたは感謝の意を抱かないであろうか？
In moments of clarity, perhaps after a narrow brush with death, or upon accompanying a loved one through the death process, we know that life itself is a gift. We experience an overwhelming gratitude at being alive. We walk in wonderment at the riches, undeserved and freely available, that come with life: the joy of breathing, the delights of color and sound, the pleasure of drinking water to quench thirst, the sweetness of a loved one’s face. This sense of mixed awe and gratitude is a clear sign of the presence of the sacred.
思考が明晰になっている瞬間、例えばあと一歩で死にそうになった時や、愛する人が死の過程を くぐる、そのそばにいた時に、私たちは人生とは贈り物であることを知る。生きているということ にあふれ出るような感謝の意を抱く。何をしていなくても自由に手にいれることができる人生の 豊かさ‐呼吸をする喜び、色と音のすばらしさ、喉が渇いたときに水を飲めるうれしさ、愛する人の 顔の愛らしさ‐の不思議の森を歩く。畏れと感謝の入り混じったこの感情こそが、聖なるものの存 在を示す明らかなサインである。
We feel the same reverence and gratitude when we apprehend the magnificence of nature, the miraculous complexity and order of an ecosystem, an organism, a cell. They are impossibly perfect, far beyond the capacity of our minds to conceive, to create, even to understand more than a tiny part of. Yet they exist, without our ever having to create them: an entire world to sustain and environ us. We don’t have to understand exactly how a seed germinates and grows; we don’t have to make it happen. Even today, the workings of a cell, an organism, an ecosystem are largely a mystery. Without needing to engineer it,
without needing even to understand its inner workings, we still receive nature’s fruits. Can you imagine the wonder, the gratitude, of our early ancestors as they contemplated the undeserved provenance the world gave them so freely?
私たちは自然の素晴らしさや、生態系、有機体、細胞の奇跡的な複雑性と秩序を感知した時にも、 同じような畏敬の念と感謝を感じる。それらはあり得ないほど完璧で、私たちの頭脳では理解す ることも、作り出することも、そのほんの一部を理解することすらできないほどである。しかしそ れらは確かに存在し、人が作り出す必要はない。すべての世界が私たちを支え、そこにただ存在す る。種がどのように発芽し育つのかを理解する必要も、それを起こす必要もない。現代でさえ、細 胞や有機体、生態系の働きのほとんどは謎に包まれている。設計しなくても、また内部の動きを理 解すらしなくても、私たちは自然の恩恵を受け取っている。私たちの祖先が、何もしなくても世界 があまりにも自由に与えてきた歴史を知った時に感じた驚嘆や感謝を想像できるだろうか？
No wonder ancient religious thinkers said that God made the world, and no wonder they said God gave the world to us. The first is an expression of humility, the second of gratitude. Sadly, later theologians twisted this realization to mean, “God gave us the world to exploit, to master, to dominate.” Such an interpretation is contrary to the spirit of the original realization. Humility knows that this Gift is beyond our ability to master. Gratitude knows that we honor, or dishonor, the giver of a gift by how we use it.
古代の宗教の思想家が、神が世界を創った、と言ったことも、神が世界を私たちに与えた、と言っ たこともまるで不思議はない。前者は謙虚さの、後者は感謝の現れである。悲しいことに後世の神 学家たちはこの気づきを「神は、人間が都合の良いように使用し、極め、そして支配するために世 界を与えた」という意味へと捻じ曲げてしまった。こうした解釈は当初の理解の精神とは真逆の ものである。謙虚さによって、人は「神からの贈り物（ギフト）」は人間が極められるようなもの ではないと知っていた。また、感謝の心によって、人は、贈り物の使い方次第で、それを与えてくれ た存在を尊重するか逆に名誉を汚しうることも知っていた。
Modern cosmology also affirms the mythological recognition of universe-as-gift. Is not the Big Bang something (indeed everything) for nothing?1 This feeling is strengthened by closer examination of the various constants of physics (speed of light, electron mass, relative strengths of the four fundamental forces, etc.), all of which inexplicably have the precise values necessary for a universe containing matter, stars, and life. It is as if the whole universe were constructed for us, so that we might exist.
現代の宇宙論もまた、宇宙とは贈り物である、という神話的な認識を追認している。ビッグバンと
は無へとつながる何か、もしくはすべてではないだろうか？1この感覚は、宇宙が物質、星、そして
生命を内包するためには不可解にも不可欠な価値を持つ様々な物理の定数（光の速度、電子質量、
四つの基礎的な力の相対的強弱度など）について検討を進めるほどに深まるものである。まるで 宇宙が私たちのために創られ、それがゆえに私たちが存在しているかのように。
In the beginning was the Gift: in the archetypal beginning of the world, at the beginning of our lives, and in the infancy of the human species. Gratitude therefore is natural to us, so primal, so elemental that it is very difficult to define. Perhaps it is the feeling of having received a gift, and the desire to give in turn. We might therefore expect primitive people, connected with this primal gratitude, to enact it in their social and economic relationships. Indeed, they did. Most accounts of the history of money begin with primitive barter, but barter is a relative rarity among hunter-gatherers. The most important mode of economic exchange was the gift.
始まりは、「神からの贈り物」だった‐世界の原型的な始まりも、私たちのいのちの始まりも、人間 という種の始まりも。よって感謝は、人間にとって自然で、原始的で、基本的なもので、定義すらむ ずかしい。おそらく感謝とは「贈り物を受け取ったという感覚、またそれを返したいという欲求」 とも言えるだろうか。私たちは、原始的な人々は、こうした原始的な感謝と結びついており、感謝 を社会・経済的関係の中で発動させているのではと期待する。実際、彼らはそうであった。お金の 歴史についてみてみると、ほとんどの説明に、お金は原始的な物々交換から始まった、と書かれて いるが、狩猟採集の人々はあまり物々交換を行わないのだ。経済的交換の最も重要な様式は贈与 なのである。
Primal though it is, gratitude and the generosity flowing from it coexist with other, less savory, aspects of human nature. While I believe in the fundamental divinity of human beings, I also recognize that we have embarked on a long sojourn of separation from that divinity, and created a world in which ruthless
sociopaths rise to wealth and power. This book doesn’t pretend such people don’t exist, nor that such tendencies don’t exist in everyone. Rather, it seeks to awaken the spirit of the gift that is latent within us, and to construct institutions that embody and encourage that spirit. Today’s economic system rewards selfishness and greed. What would an economic system look like that, like some ancient cultures, rewarded generosity instead?
いくら原始的であっても、感謝やそこから流れ出る寛容の心は、人間の本質のうちあまり美しく ない側面とも共存する。私は人間の神性を信じているが、同時に私たち人間が長くその神性から 離れたままでおり、また非情で反社会的な人が富や権力を手にする世界を作り出してきたことも わかっている。この本はそうした人間が存在しないふりもしない。そのような傾向は誰の中にも あるのだ。この本の目的は、私たちの中に潜む、すべては贈られたものであるというギフトの精神 を目覚めさせ、そしてその精神を具現化し、さらに発展させていくような仕組みを創ることであ る。今日の経済システムにおいて報われるのはわがままと強欲である。そうではなく、いくつかの 古代の文明がそうであったように、寛容が報われる経済システムとは、いったいどのような姿を しているのであろうか？
Let us begin by better understanding the dynamics of the gift. I referred to economic exchange above, but that is generally not an accurate description of gift community. Circulation is a better word. Today we often exchange gifts, but gift exchange is already a step toward barter. In ancient communities, elaborate customs governed gift giving, customs that persist today in societies that have not completely lost their connection to the past. Usually gift networks are closely tied to kin networks. Customs dictate who gives to whom. To some kin categories you might be expected to give; from others you might expect to receive; and in others the gifts flow in both directions.
ます初めに贈与の力学をより深く理解するところから始めよう。私は前述で経済の「交換」という 言葉を用いたが、それは一般的には贈与によって成り立つ共同体の正式な描写ではない。「循環」 という言葉がより適切である。今日、私たちは贈り物を交換するが、贈り物を交換すること自体が 物々交換への一歩だ。古代の共同体においては、贈り物をするということに関して精巧な慣行が あった。過去とのつながりをいまだ完全には失っていない社会では、こうした慣行は今に至るま で続いている。通常贈り物のネットワークは血縁のネットワークと密接に関係しており、慣行に よって誰から誰に贈り物を与えるかが決まっている。あなたから贈り物を与えるとされている血 縁グループもあれば、あなたに贈り物を与えるグループもあり、また与え与えられる関係となる グループもある。
While gifts can be reciprocal, just as often they flow in circles. I give to you, you give to someone else … and eventually someone gives back to me. A famous example is the kula system of the Trobriand Islanders, in which precious necklaces circulate in one direction from island to island, and bracelets in the other direction. First described in depth by the anthropologist Bronislaw Malinowski, kula, which literally means
“circle,” is the lynchpin of a vast system of gifts and other economic exchanges. Marcel Mauss describes it as follows:
贈り物は相互に行き来することもあれば、ぐるぐる回ることも多い。私があなたに与え、あなたが 誰かに与え…そしていつの日か誰かが私に与える。有名な例は、トロブリアンド諸島【訳注：パプ アニューギニア】のクラ（kula）の仕組みだ。クラとは、ある島から次の島へと一つの方向へ貴重 な首飾りが循環し、そして違う方向へ腕輪が循環する、という仕組みのことだ。クラについては文 化人類学者のブロニスワフ・マリノフスキ（Bronislaw Malinowski）が初めて詳細を記述した。ク ラとは文字通り「環」を意味し、贈り物や様々な経済の交換についての巨大なシステムの要である。 マルセル・モースはこう述べている。
The system of gift-through-exchange permeates all the economic, tribal, and moral life of the Trobriand people. It is “impregnated” with it, as Malinowski very neatly expressed it. It is a constant “give and take.” The process is marked by a continuous flow in all directions of presents given, accepted, and reciprocated.”2
「交換を通じた贈り物の仕組みは、トロブリアンド諸島に住む人々の生活の、経済、部族、そして倫 理などすべての面に浸透している。お互いがお互いを『含んでいる』、とはマリノフスキもうまく 表現したものである。クラとは、常にギブアンドテイクをし続けることだ。贈り物を与え、受け取
り、そして返礼する、そのすべての方向の絶え間ない流れが、クラの特徴である。」2
While the pinnacle of the kula system is the highly ritualized exchange of ceremonial bracelets and necklaces by chiefs, the gift network surrounding it extends to all kinds of utilitarian items, food, boats, labor, and so forth. Outright barter, according to Mauss, is unusual. In any event, “Generally, even what has been received and comes into one’s possession in this way—in whatever manner—is not kept for oneself, unless one cannot do without it.”3 In other words, gifts flow continuously, only stopping in their circulation when they meet a real, present need. Here is Lewis Hyde’s poetic description of this principle of the gift:
クラの仕組みの頂点にあるのが、前述の島の酋長長同士の間での高度に儀礼化された腕輪と首飾 りの交換であるが、その周りには、食べ物、船、労働力などあらゆる種類の実利的なモノの贈与の ネットワークが広がっている。モースによると、完全な物々交換のほうがめずらしいそうだ。モー ス曰く「通常、ある方向からモノが流れてきて誰かの所有物になったとしても、そのモノがなけれ
ばどうしようもないという場合を除いては、ある一人の人がそれを持ち続けることはない。」3言い 換えると、贈り物は絶えず流れて、真の差し迫った需要に出会った時にのみ循環が止まる、という ことである。ルイス・ハイドは贈与の原則について詩的にこう表現している。
The gift moves toward the empty place. As it turns in its circle it turns toward him who has been empty- handed the longest, and if someone appears elsewhere whose need is greater it leaves its old channel and moves toward him. Our generosity may leave us empty, but our emptiness then pulls gently at the whole until the thing in motion returns to replenish us. Social nature abhors a vacuum.4
「贈り物はからっぽの場所へと動いていく。贈り物の循環が回り始めると、贈り物は最も長い間何 ももっていなかった人のところへと動き始める。もっとそれを必要な人がどこかに現れれば、そ れまでいた場を離れ、その人のところへ向かう。寛容であることで物がなくなるかもしれないが、 何も持っていないことが、全体を動かし、今度は私たちを満たしてくれるのだ。社会は本質的に真 空を嫌うものだから。」4
While today we clearly distinguish between a gift and a commercial transaction, in past times this
distinction was by no means clear. Some cultures, such as the Toaripi and Namau, had but a single word to designate buying, selling, lending, and borrowing,5 while the ancient Mesopotamian word šám meant both
“buy” and “sell.”6 This ambiguity persists in many modern languages. Chinese, German, Danish,
Norwegian, Dutch, Estonian, Bulgarian, Serbian, Japanese, and many others each have but a single term for borrowing and lending, perhaps a vestige of an ancient time when the two were not distinguished.7 It even persists in English among less-educated speakers, who sometimes use the word “borrow” to mean “lend,” as in “I borrowed him twenty dollars.” How could this be? How could the same word apply to two opposite operations?
今日では、贈り物と商業的取引とを明確に区別しているが、過去においてはこの線引きは決して 明確なものではなかった。例えばトアリピやナマウ【訳注：パプアニューギニアの地名】などの文 化圏では、「買う」「売る」「貸す」「借りる」は全て一つの単語で表現されていたし5、また古代メソ ポタミアの šám という言葉は、「買う」と「売る」の両方の意味を含んでいた。6 このあいまいさは 現代の多くの言語にも見受けられる。中国語、ドイツ語、デンマーク語、ノルウェー語、オランダ語、
エストニア語、ブルガリア語、セルビア語、日本語、その他多くの言語は、「借りる」「貸す」の両方
の意味を持つ一つの単語があり、これはおそらく「借りる」と「貸す」が昔はあまり区別されなかっ
たことの名残なのであろう。7 英語においても、あまり教育を受けていない人々の中では、「借り
る（borrow）」という言葉を「貸す（lend）」という意味で使っている場合がある。「僕は彼に 20 ド ル貸しているよ」というところを「僕は彼に 20 ドル borrow しているよ」と言うのだ。これはどうし てなのだろうか？なぜ、二つの反対の行動に対して同じ言葉が使われるということがおきるのだ ろうか？
The solution to this puzzle lies in the dynamics of the gift. With the rare, perhaps theoretical, exceptions that Derrida called “free gifts,” gifts are accompanied either by some token of exchange or by a moral or social obligation (or both). Unlike a modern money transaction, which is closed and leaves no obligation, a gift transaction is open-ended, creating an ongoing tie between the participants. Another way of looking at it is that the gift partakes of the giver, and that when we give a gift, we give something of ourselves. This is the opposite of a modern commodity transaction, in which goods sold are mere property, separate from the one who sells them. We all can feel the difference. You probably have some treasured items that were given you, that are perhaps objectively indistinguishable from something you might buy, but that are unique and
special because of who gave them to you. Thus it was that ancient people recognized that a magical quality, a spirit, circulates along with gifts.
この謎を解く鍵は贈与の力学にある。デリダが「無料の贈り物」と呼んだ、非常に稀な、おそらく理 論上にしか存在しない例外を除くと、贈り物とは何らかの交換か、もしくは倫理・社会的な義務、 もしくはその両方を伴うものである。それぞれが閉じており何の義務も生じない現代のお金の取 引とは異なり、贈与の取引とは、終わりが決まっておらず、また参加者間に継続的な絆を創りだす ものである。他の見方をすると、贈り物とは与える人と分かちがたいものである、すなわち、私た ちが贈り物を与える時は、自分自身の何かを与えているということである。これは、売られるもの は売る人とは切り離された単なるモノであるとする現代の商品取引とは大きく異なる。あなたは おそらく、モノとしてはほとんど同じものが買えるとしても、それをくれた人が誰かということ で、唯一で特別の贈り物をもっているであろう。古代の人々は贈り物に備わるこの魔法のような 本質と精神をしっかりと理解していた。
Useless objects like cowry shells, pretty beads, necklaces, and so on were the earliest money. To exchange them for something of utilitarian value is, naively speaking, merely a way to facilitate a gift—something for nothing. They turn it into something-for-something, but that doesn’t make it any less a gift, because they are merely giving physical form to the felt sense of obligation; they are tokens of gratitude. From this perspective, the identity of buying and selling, borrowing and lending, is easy to understand. They are not opposite operations at all. All gifts circle back to the giver in another form. Buyer and seller are equal. 初期の頃は、コヤス貝の貝殻、美しいビーズやネックレスなど、他に用途がないものが貨幣となっ た。こうした貨幣と実利的な価値のあるものとを交換するというのは、ナイーブな表現を用いれ ば、対価を求めずに贈り物をするという行為を促すことでもあった。次第に、貨幣は、何かと何か を交換する媒体へと変化したが、贈与の概念は受け継がれている。なぜなら、貨幣とは、そこで生 じる義務感に物理的な形を与えているだけだから。貨幣とは感謝のしるしである。その上で、売買、 貸し借りの本質を考えてみると、わかりやすい。売ると買う、貸すと借りる、というのは相反する ものではない。すべての贈り物は最初にあげた人に違う形でぐるっと環を描いて戻ってくる。買 う人と売る人は平等なのだ。
Today there is an asymmetry in commercial transactions, which identifies the buyer as the one giving money and receiving goods and the seller as the one receiving money and giving goods. But we could equally say the “buyer” is selling money for goods, and the “seller” is buying money with goods. Linguistic and anthropological evidence indicates that this asymmetry is new, far newer than money. What has
happened to money, then, to create this asymmetry? Money is different from every other commodity in the world, and, as we shall see, it is this difference that is crucial in making it profane.
今日では、商業取引は非対称である。買う人とはお金をあげてモノを受け取る人であり、売る人と
はお金を受け取りモノを渡す人だ。しかし、同様に「買う人」がモノのためにお金を売り、「買う人」
がモノでお金を買っている、とも言うことができる。言語学や文化人類学の証拠によると、売買が 非対称になったのは、お金が生まれたのよりもずっと新しい現象である。では、この非対称性が生 まれるにあたり、一体お金に何が起こったのだろうか？お金とはこの世にある他のいかなる商品 とも異なるもので、これからみていくように、この違いこそがお金を聖なるものを汚す存在にし ているのである。
Gifts, on the other hand, we intuitively recognize as sacred, which is why even today we make ceremonies of giving presents. Gifts embody the key qualities of the sacredness I discussed in the introduction. First, uniqueness: unlike the standardized commodities of today, purchased in closed transactions with money
and alienated from their origins, gifts are unique to the extent that they partake of the giver. Second, wholeness, interdependency: gifts expand the circle of self to include the entire community. Whereas money today embodies the principle, “More for me is less for you,” in a gift economy, more for you is also more for me because those who have give to those who need. Gifts cement the mystical realization of participation in something greater than oneself which, yet, is not separate from oneself. The axioms of rational self-interest change because the self has expanded to include something of the other.
一方で、私たちは本能的に贈り物を聖なるものと認識する。だからこそプレゼントをあげる儀式 を今でも行っているのだ。贈り物とは私がイントロダクションの章で述べた神聖さの主要な資質 を具現化したものである。まず、その特異性について。お金によって閉じた取引の中で購入され、 つくられた場所や人から切り離された今日の平準化された商品とは異なり、贈り物はあげる人が 参加する度合いに特徴がある。次に、全体性と相互依存性について。贈り物は、自己の環をコミュ ニティ全体を含むまで広げる。今日のお金は「私により多く、あなたにより少なく」という原則を 具現化しているものであるのに対し、贈与経済においては、あなたにより多くすることが私にと ってもより多くなる。なぜなら、そこでは持てる者が必要としている者に与えるからだ。贈り物は、 自己よりはるかに大きな、でも自己と切り離されているわけではない何かに参加しているという 神秘的な認識を深める。自己が自己でないものを含むようになることで、合理的な利己、という公 理が変わる。
The conventional explanation of how money developed that one finds in economics texts assumes barter as a starting point. From the very beginning, competing individuals seek to maximize their rational self- interest. This idealized description is not supported by anthropology. Barter, according to Mauss, was rare in Polynesia, rare in Melanesia, and unheard of in the Pacific Northwest. Economic anthropologist George Dalton emphatically concurs, “Barter, in the strict sense of moneyless exchange, has never been a
quantitatively important or dominant model or transaction in any past or present economic system about which we have hard information.”8 The only instances of barter, says Dalton, were for petty, infrequent, or emergency transactions—just as is the case today. Aside from these, moneyless transactions scarcely resembled the impersonal, utility-maximizing transactions of economists’ fantasies, but rather “tended to require lasting (and sometimes ritualized) personal relationships sanctioned by custom and characterized by reciprocity.”9 Such transactions should not be called barter at all, but rather ritualized gift exchange.
お金がどのようにつくられたかについて、経済学の教科書はこれまで、物々交換が始まりだと説 明してきた。原始のころから、個々人は競争しあい、合理的な利己を最大化することを目指してき たという。しかしこの理想化された説明は、文化人類学ではサポートされていない。モースによる と、物々交換はポリネシアでもメラネシアでも稀であり、太平洋の北西部では聞いたことがない そうだ。経済文化人類学者のジョージ・ダルトン（George Dalton）はこう断言している。「お金を 介さない狭義の物々交換は、私たちがしっかりとした情報を持つ過去そして現在のいかなる経済 システムにおいても、定量的に重要、もしくは支配的なモデルや取引であったことは一度もな
い。」8ダルトンは、唯一の物々交換の事例は、今日でもそうであるように、少量の、めったにない、
そして急を要する取引に限られると言っている。こうした場合を除くと、お金の介在しない取引 は、経済学者が喜ぶような非人間的で効用の最大化を目指す取引には似ても似つかない。むしろ 物々交換は「慣習によって規定され、そして互恵性という特徴を持つ、永続する（時には儀式化さ れた）個人的な関係を必要とする」9ものなのである。
Today we put gifts and purchases into separate, exclusive categories; to be sure, different economics and psychology apply to each. But very ancient times bore no such dichotomy, nor was there today’s distinction between a business relationship and a personal relationship. Economists, in telling the history of money, tend to project this modern distinction backward, and with it some deep assumptions about human nature, the self, and the purpose of life: that we are discrete and separate selves competing for scarce resources to
maximize our self-interest. I won’t say that these assumptions are not true. They are part of the defining ideology of our civilization, a Story of the People that is now drawing to a close. This book is part of the telling of a new Story of the People. The transformation of money is part of a larger transformation, founded on very different assumptions about self, life, and world.
今日では贈り物と購入したものは別々のかつ交わるところのないグループに分類される。贈り物 と購入したものはそれぞれ異なった経済原理や心理学があてはまるのは事実だ。しかし、はるか 昔には、そのような二項対立はなかったし、今日のようなビジネス上の関係と個人的な関係の区 別もなかった。経済学者たちは、お金の歴史を語る際に、現代には存在するこうした区別を昔にも あてはめる傾向がある。また彼らは、人間はみな別々で自己利益の最大化のために限られた資源 を巡って競争することこそ、人間の本質であり、自己であり、人生の意味であるという前提に立っ ている。こうした前提が間違っているとは言わない。確かにそれは、人間の文明や、終焉に向かい つつある「人々の物語」を定義する思想の一部であった。この本は、新しい「人々の物語」を語る試 みの一部である。お金の変容は、自己、人生、世界についての異なる前提に基づくより大きな変容 の一環なのだ。
Human economy is never very far from cosmology, religion, and the psyche. It was not only ancient economies that were based on gifts: ancient cosmology and religion were too. Today as well, our money with its qualities of standardization, abstraction, and anonymity is aligned with many other aspects of the human experience. What new scientific, religious, or psychological paradigms might arise in the context of a different kind of money?
人間の経済は宇宙論、宗教、そして精神から遠いものであったことはない。古代は、経済だけが贈 与を基盤としていたわけではなく、宇宙論も宗教もそうであった。また今日でも、平準にし、抽象 化し、匿名にする性質をもつお金は、人々の経験の他の多くの局面と密接につながっている。違う タイプのお金が出てきたとき、どういった新たな科学的、宗教的、そして心理学的パラダイムが現 れるのだろうか？
If money did not arise from the economists’ imaginary world of calculated, interest-maximizing barter, then how did it arise? I propose that it arose as a means to facilitate gift giving, sharing, and generosity, or at least that it bore something of that spirit. To recreate a sacred economy, it is necessary to restore to money that original spirit.
お金は、計算された利益最大化の物々交換という経済学者たちの想像上の世界の中から生まれた わけではないのなら、一体どうやってこの世に現れたのだろうか？私は、お金は贈り物を与え、有 すること、そして寛大さを促進する手段、もしくは少なくともそうした精神の一部を含むものと して出現した、と考えている。聖なる経済を再び創るには、お金を本来の精神に戻す必要がある。
At its core, money is a beautiful concept. Let me be very naive for a moment so as to reveal this core, this spiritual (if not historical) essence of money. I have something you need, and I wish to give it to you. So I do, and you feel grateful and desire to give something to me in return. But you don’t have anything I need right now. So instead you give me a token of your gratitude—a useless, pretty thing like a wampum necklace or a piece of silver. That token says, “I have met the needs of other people and earned their gratitude.” Later, when I receive a gift from someone else, I give them that token. Gifts can circulate across vast social distances, and I can receive from people to whom I have nothing to give while still fulfilling my desire to act from the gratitude those gifts inspire within me.
お金とは根本的には、美しい概念である。このお金の根本、お金の霊的な本質（例え歴史的にずっ とそうではないかもしれないが）について明らかにするため、しばしの間ナイーブに語らせてい ただきたい。あなたが必要としているものを私が持っていて、それをあなたにあげたいと願う。そ して私がものをあげると、あなたは感謝をしてお返しに何かをあげようという気になる。しかし 私が必要とするものは持っていないとする。そうすると、あなたは代わりに感謝の意のしるし、貝 殻ビーズのネックレスや銀のかけらのような役に立たない、しかしきれいなものを私に渡す。そ のしるしは「私は他の人の必要を満たし、感謝されました」という意味を持つ。後ほど、誰か他の人 から贈り物をもらったときに、そのしるしをその人にあげる。こうして贈り物は様々な社会上の 距離を越えて循環する。しるしは、受け取った贈り物によって喚起された感謝の気持ちから生じ た何かしたいという気持ちを満たし、何も与えるものを持っていない相手から何かを受け取るこ とも可能にする。
On the level of a family, clan, or hunter-gatherer band, money is not necessary to operate a gift economy. Nor is it necessary in the next larger unit of social organization: the village or tribe of a few hundred people. There, if I don’t need anything from you now, either you will (acting from gratitude) give me something that I need in the future, or you will give to someone else, who gives to someone else, who gives to me. This is the “circle of the gift,” the basis of community. In a tribe or village, the scale of society is small enough that those who give to me recognize my gifts to others. Such is not the case in a mass society like ours. If I give generously to you, the farmer in Hawaii who grew my ginger or the engineer in Japan who designed my cell phone display won’t know about it. So instead of personal recognition of gifts, we use money: the representation of gratitude. The social witnessing of gifts becomes anonymous.
家族、一族もしくは狩猟グループのレベルにおいては、贈与経済をまわすためにお金は必要では ない。数百名の人が住む村や一族など、もう一回り大きな社会的組織においてですら、必要ない。 よって、もし私が今あなたから何もほしくなければ、あなたは感謝の意から将来私が何かを必要 とした際にそれを与えてもよいし、誰かの他の人に何かをあげてもいい。あなたからもらった誰
かは、さらに他の誰かに与え、その人が私に何かをくれるかもしれない。これが、「贈り物の環」、す
なわち共同体の基礎である。部族や村においては、社会の規模が小さいため、私に何かをくれた 人々が、私が他の人にあげたものを認識できる。現代のような巨大な社会ではそうはいかない。も し私があなたに何かを与えても、私が使う生姜を育てるハワイの農家や私の携帯ディスプレイを 作る日本のエンジニアたちは、そのことを知りようがない。よって、贈り物について個々人が認識 するかわりに、感謝が形になったものとして、私たちは貨幣を使う。贈り物に対する社会の立ち会 い方が、匿名になるのである。
Money becomes necessary when the range of our gifts must extend beyond the people we know personally. Such is the case when economic scale and the division of labor exceed the tribal or village level. Indeed, the first money appeared in the first agricultural civilizations that developed beyond the Neolithic village: Mesopotamia, Egypt, China, and India. Traditional, decentralized gift networks gave way to centralized systems of redistribution, with the temple, and later the royal palace, as the hub. Quite possibly, these evolved from potlatch-type traditions in which gifts flowed to chiefs and other leaders, and then back from them to their kin and tribe. Starting as centralized nodes for a large-scale flow of gifts, they soon diverged from the gift mind-set as contributions became forced and quantified, and outward disbursement became unequal. Ancient Sumerian documents already speak of economic polarization, haves and have-nots, and wages that were barely at subsistence.10 While centralized directives, and not market trade, governed the movement of goods,11 the early agricultural empires also used what some call money: agricultural and metallic commodities in standard measured units that served as media of exchange, units of account, and
stores of value. So already, four thousand years ago, money was failing to meet my naive expectation that it would create greater abundance for all by facilitating the meeting of gifts and needs.
贈り物の範囲が私たちが個人的に知っている人々を超えたときに、お金が必要となる。例えば、経 済規模や労働の分業が不足や村のレベルを超えたときなどだ。実に、最初の貨幣は、新石器時代の 村々のあとに発達した、メソポタミア、エジプト、中国、インドといった初期農耕文明の中に登場 している。伝統的な分権的な贈与のネットワークが、寺院を、後には王宮をハブとする中央集権的 な再分配のシステムに取って代わられた。これはかなり高い可能性で、贈り物が酋長やリーダー
格の人たちに流れ、それがさらに彼らの血族や部族へと戻るポトラッチ型aの伝統から生まれたの
であろう。大規模な贈り物の流れの中央集権的な結節点として始まったが、貢献が強制され定量 化され、支出が不平等になるにつれ、贈り物を与えるという考え方がそれてきた。古代シュメール 文明の書にはすでに、経済の偏在、持てるものと持たざるもの、ぎりぎりの生活しかできない賃金
のことなどが記されている。10モノの動きはマーケットでの取引ではなく中央集権的な指令によ
って支配されていたが、古代農業王国においても、お金とも呼べるようなものが使われていた。11
それは、標準の測定範囲で測られた農業や金属の一次産品で、交換の媒体、会計単位、そして価値 の貯蔵という役割を担っていた。つまり、4000 年も前の時点で、お金とは贈り物とニーズを合致さ せることですべての人がより豊かになる状況をつくるものである、という私のナイーブな期待に そぐわない存在になっていたのだ。
By facilitating trade, motivating efficient production, and allowing the accumulation of capital to undertake large-scale projects, money should enrich life: it should bestow upon us ease, leisure, freedom from anxiety, and an equitable distribution of wealth. Indeed, conventional economic theory predicts all of these results. The fact that money has become an agent of the opposite—anxiety, hardship, and polarization of wealth—presents us with a paradox.
取引を促し、効率的な生産を奨励し、大規模なプロジェクト遂行のための資本の蓄積を可能にす ることで、お金は人生を豊かにすべきものである。お金によって私たちは、より楽になり、楽しく なり、不安から自由になるべきだし、富の平等な分配が可能になるべきだ。実際に、伝統的な経済 理論はこのすべての結論を予測している。お金がこれらの逆のこと、すなわち不安、困難、富の偏 在の代理人となってきたという事実は、私たちにパラドックスを突きつけている。
If we are to have a world with technology, with cinema and symphony orchestras, with telecommunications and great architecture, with cosmopolitan cities and world literature, we need money, or something like it, as a way to coordinate human activity on the vast scale necessary to create such things. I have therefore written this book, to describe a system that restores to money the sacredness of the gift. I say “restore” because from the earliest times, money has had sacred or magical connotations. Originally, it was the temples where agricultural surpluses were stored and redistributed: the center of religious life was also the center of economic life. Some authors claim that the earliest symbolic money (as opposed to commodity money) was issued by temples and could be redeemed for sacred sex with temple prostitutes;12 in any event, it is certain that temples were deeply involved in issuing early coins, many of which bore the images of sacred animals and deities. This practice continues today with bills and coins bearing the likenesses of deified presidents.
もし私たちが、技術があり、映画があり、オーケストラがあり、電話や偉大な建築があり、国際都市 があり、様々な文学がある世界がほしいなら、お金、もしくはそれに相当するものが必要だ。お金 によって、こういったものを作るのに必要な膨大な人間の活動を調整しているのだ。私は、贈り物 としての神聖さをお金に回復させるシステムを描くためにこの本を書いている。もともとは、余
a 訳注：ポトラッチとは北米の太平洋沿岸の先住民が行った儀式。自分の地位が向上したこと、あるいは裕福に なったことを誇示するために、祝宴を開き、招待客に豪華な贈り物をした。（出典：英辞郎）
った農作物が貯蔵・再分配される寺院がそうであった。宗教的な生活の中心は、経済活動の中心 でもあったのだ。初期の（日常使われるお金ではない）シンボルとしてのお金は寺院によって発
行され、寺院の娼婦たちによる聖なるセックスと交換されたと主張する人たちもいる。12いずれに
せよ、原始的な硬貨の発行には寺院が深く関与しており、それが聖なる動物や神のイメージを生 み出していた。紙幣や硬貨に神格化された大統領の肖像が描かれているように、今日でもこの慣 習は続いている。
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Perhaps someday we won’t need money to have a gift economy on the scale of billions of humans; perhaps the money I shall describe in this book is transitional. I am not a “primitivist” who advocates the
abandonment of civilization, of technology and culture, of the gifts that make us human. I foresee rather the restoration of humanity to a sacred estate, bearing all the wholeness and harmony with nature of the hunter- gatherer time, but at a higher level of organization. I foresee the fulfillment, and not the abdication, of the gifts of hand and mind that make us human.
もしかしていつの日か、私たちはお金がなくても何十億人という単位での贈与経済を成り立たせ ることができるのかもしれない。私がこの本で「お金」と言っているものは、きっと過渡的なもの だ。私は文明やテクノロジー、文化を捨て、また人間を人間たらしめている様々なギフトを放棄す ることを唱える「原始主義者」ではない。私が先に見ているのは、むしろ人間性の聖なる状態への 回復である。狩猟時代の自然と一体性、調和をもちつつも、より高いレベルの組織である。人間を 人間たらしめている手と心のギフトを放棄するのではなく達成することである。
Notice how natural it is to describe our uniquely human attributes as gifts. In keeping with the gift’s universal principles, our human gifts partake of their Giver as well. In other words, they are divine gifts. Mythology bears this intuition out, from the Promethean gift of fire to the Apollonian gift of music, to the gift of agriculture from the Chinese mythological ruler Shen Nong. In the Bible, too, we are given not only the world, but the breath of life and our capacity to create—for we are made “in the image” of the Creator itself.
人間にしか見られない属性を、与えられた才能（ギフト）として記述するのはとても自然なこと だと気づく。贈り物が持つ普遍的な原則との調和を保ったまま、人間の才能はそれを与えてくれ た存在の一部となる。言い換えれば、才能とは神聖なる贈り物であるということだ。プロメテウス の火の才能から、アポロンの音楽の才能、そして中国の神話上の支配者の神農大帝に由来する農 業の才能まで、神話はこの本能的直感を裏付けている。また、聖書にもこう書いてある。創造主の 姿に似せられて創られた私たち人間には、この世界だけではなく、生きるための意義と創造する 力が与えられた、と。
On the personal level as well, we all sense that our individual gifts were given to us for a reason, a purpose. Moreover, we have an irrepressible desire to develop those gifts, and from them, to give our own gifts out into the world. Everyone has experienced the joy of giving and the selfless generosity of strangers. Ask for directions in a city, and most people are pleased to take time to help. It is in no one’s rational self-interest to give directions to a stranger; this is a simple expression of our innate generosity.
個人のレベルにおいても、私たちは個々の才能は何らかの理由と目的があってそれぞれに与えら れたものであると感じている。さらに、それらの才能を磨き、その上で世界に対して与えたいとい う抑えがたい欲求を持っている。だれもが、与えることの喜びや、見知らぬ人の無私の寛大さを経 験したことがある。どんな街でも道を聞けば、ほとんどの人が喜んで立ち止まって助けてくれる だろう。通りすがりの人に道を教えることは決して合理的な自己利益ではない。それは私たち人
間が生まれながらに持っている寛大さのシンプルな表現なのである。
It is ironic indeed that money, originally a means of connecting gifts with needs, originally an outgrowth of a sacred gift economy, is now precisely what blocks the blossoming of our desire to give, keeping us in deadening jobs out of economic necessity, and forestalling our most generous impulses with the words, “I can’t afford to do that.” We live in an omnipresent anxiety, borne of the scarcity of the money which we depend on for life—witness the phrase “the cost of living.” Our purpose for being, the development and full expression of our gifts, is mortgaged to the demands of money, to making a living, to surviving. Yet no one, no matter how wealthy, secure, or comfortable, can ever feel fulfilled in a life where those gifts remain latent. Even the best-paid job, if it does not engage our gifts, soon feels deadening, and we think, “I was not put here on earth to do this.”
もともとはお金は贈り物を結びつける手段であり、また聖なる贈与経済の副産物であった。それ が、今では私たちの与えたいと願う気持ちが高まるのを抑制し、消滅しつつある仕事の中に経済 的必要性から私たちを閉じこめ、「そんなお金の余裕がないから」という言葉で寛容の衝動が起こ るのを制しているのは、なんとも皮肉なことである。私たちは、不安だらけの中に生きており、そ れは生きていくために頼っているお金が不足しているというところから来ている。「生きるため の費用 – the cost of living」という言葉を見てみたらいい。存在することの意義や、才能を生かしそ れを表現することが、お金のために担保に入れられており、生きることが単に生き延びることに なってしまっている。しかし、どんな人でも、どんなに裕福で守られていて快適な生活を送ってい たとしても、才能が眠っているままであれば、人生の充足感を味わうことはできない。たとえ、最 高に給料がよい仕事であっても、もし私たちの与えられた才能を必要としないものであれば、す ぐにつまらなく感じるだろう。そして「これをするために生まれたんじゃない」と思うだろう。 Even when a job does engage our gifts, if the purpose is something we don’t believe in, the same deadening feeling of futility arises again, the feeling that we are not living our own lives, but only the lives we are paid to live. “Challenging” and “interesting” are not good enough, because our gifts are sacred, and therefore meant for a sacred purpose.
仕事が与えられた才能を必要するものであったとしても、その目的を信じることができない仕事 であれば、同様の不毛感が湧き上がる。自分自身の人生を生きておらず、ただ生きるためにお金を もらうためだけに生きている、という感覚である。「挑戦しがいがある」とか「おもしろい」という ことだけでは十分ではない。私たちの才能は神聖なもので、よって聖なる目的のために授けられ ているからだ。
That we are indeed here on earth to do something is essentially a religious concept, for conventional biology teaches that we have evolved to be able to survive, that any effort toward something outside of survival and reproduction goes against our genetic programming. However, one can make a cogent neo- Lamarckian case that the view of biology as consisting of myriad discrete, separate competing selves— organisms or “selfish genes”—is more a projection of our own present-day culture than it is an accurate understanding of nature.13 There are other ways of understanding nature that, while not ignoring its obvious competition, give primacy to cooperation, symbiosis, and the merging of organisms into larger wholes. This new understanding is actually quite ancient, echoing the indigenous understanding of nature as a web of gifts.
「何か」をするためにこの地球に生まれたというのは本質的には宗教的な概念である。というのも 従来の生物学は人間は生き残るために進化してきたのであり、生存や生殖とはつながらないこと への努力は遺伝的プログラミングに反すると教えてきたからだ。しかし、新ラマルク学派の議論 をもとにしても、無数の個々に独立して互いに競争しあう自己－有機体や「利己的な遺伝子」－に
よって構成されているという生物学の考え方は、自然に対する正確な理解というよりは、現在の
時点での文化の投影であると論じることはできる。13競争がそこにあることからは目をそむけな
くても、協働、共生、そしてより大きな全体へと統合していく有機体という考えに重きをおいた形 で自然を理解する方法はある。この新しい自然への理解は、実は古くからあるもので、自然とは贈 り物で織り成されているものであるという古来の考え方を反映している。
Each organism and each species makes a vital contribution to the totality of life on earth, and this
contribution, contrary to the expectations of standard evolutionary biology, need not have any direct benefit for the organism itself. Nitrogen-fixing bacteria don’t directly benefit from doing so, except that the nitrogen they give to the soil grows plants that grow roots that grow fungi, which ultimately provide nutrients to the bacteria. Pioneer species pave the way for keystone species, which provide microniches for other species, which feed yet other species in a web of gifts that, eventually, circle back to benefit the pioneer species. Trees bring up water to water other plants, and algae make oxygen so that animals can breathe. Remove any being, and the health of all becomes more precarious.
すべての有機体と種は、地球上の一体性の維持に欠かせない貢献をしている。この貢献は、標準的 な進化論で語られていることとは逆で、その有機体に直接的に益がなくてもかまわないのだ。窒 素を固定するバクテリアは、窒素を固定したからといってそこから直接的な利益を得ているわけ ではない。ただ、彼らが土壌に固定した窒素によって、植物が育ち、その根から菌類が育ち、最終的 にバクテリアにも栄養が届けられる、というだけだ。先駆的な種は、要となる種が育つような環境 を整える。他の種が生存しうる生態的条件をそろえ、それによってさらに他の種も生存が可能に なり、最終的には先駆的種の利益となって戻ってくる。木々は水を吸いあげ、それが他の植物の水 となり、藻が酸素を作るから動物が呼吸ができる。たった一つでも取り除くと、すべての種の健康 が脅かされる。
You may think me naive, with my “so that” reasoning. You may say it is just good luck that things work out so well: the trees don’t care about watering the plants around them—they are in it for themselves,
maximizing their chances to survive and reproduce. That they nourish other beings is an unintended side- effect. The same for the algae, for the nitrogen-fixing bacteria, and for the bacteria inside ruminants that allow them to digest cellulose. This world, you might think, is everyone for himself. Nature is a cutthroat competition, and an economy that is the same is natural too.
「～するので．．．」という理由付けを繰り返す私のことをナイーブだと考えるかもしれない。物 事がうまくいっているのは単に幸運だったからだというかもしれない。木々は周りの植物に水を あげることなんて考えておらず、ただ自分たちのためだけにやっており、生存と生殖の機会を最 大化しているにすぎない、のかもしれない。木々が他の種の面倒を見ているのは、意図せざる副産 物なのかもしれない。同じことは、藻にも、窒素固定効果を持つバクテリアにも、反すう動物の中 にいてセルロースの消化を助けているバクテリアについてもいえるのかもしれない。この世界は つまるところだれもが自分のことだけを考えていると思うかもしれない。自然とは食うか食われ るかの競争の場であり、よって経済も自然と同じだ、と。
I do not think it is natural. It is an aberration, a peculiar though necessary phase that has reached its extreme and is now giving way to a new one. In nature, headlong growth and all-out competition are features of immature ecosystems, followed by complex interdependency, symbiosis, cooperation, and the cycling of resources. The next stage of human economy will parallel what we are beginning to understand about nature. It will call forth the gifts of each of us; it will emphasize cooperation over competition; it will encourage circulation over hoarding; and it will be cyclical, not linear. Money may not disappear anytime soon, but it will serve a diminished role even as it takes on more of the properties of the gift. The economy will shrink, and our lives will grow.
私はそれが自然だとは思えない。そういった考え方は、逸脱であり、ある時期には必要だったかも しれないが特異なものであり、また今ではもう行き着くところまで行ったため新しい考え方へと 移りつつある。自然においては、まっしぐらの成長や生きるか死ぬかの競争は、成熟していない生 態系の特徴であり、それはいずれ複雑な相互依存性や、共生、協働、資源の循環へと移行していく。 人間の経済の次の段階は、自然について理解しつつあることと似てくるだろうし、私たち一人ひ とりの与えられた才能を呼び起こすことが必要となる。競争ではなく協働が重要となり、ためこ むのではなく循環させることが奨励され、物事は線形ではなく循環的になっていくであろう。お 金はすぐになくなったりはしないが、その役割は小さくなり、贈り物の性質をより強く帯びるよ うになるだろう。経済は縮小するが、私たちの人生は豊かになる。
Money as we know it is inimical to an economy manifesting the spirit of the gift, an economy we might call sacred. In order to know what kind of money could be a sacred currency, it will help to identify exactly what makes money into the force for greed, evil, scarcity, and environmental pillage that it is today.
私たちが知っているお金は、ギフトの精神を唄う経済や、神聖と呼ぶ経済には、好ましくない。ど ういった貨幣なら聖なる通貨となるのか探るためにも、一体何がお金を、強欲、悪、不足、そして環 境の略奪の力とさせているのかを、正確に理解する必要がある。
Just as science often projects culture onto nature, so economics takes culturally determined conditions as axiomatic. Living in a culture of scarcity (for scarcity is what we are experiencing, when “making a living” dictates the expression of our gifts), we assume it as the basis of economics. As in biology, we have seen the world as a competition among separate selves for limited resources. Our money system, as we shall see, embodies this belief on a deep, structural level. But is this belief true? Do we live in a world, a universe, of basic scarcity? And if not, if the true nature of the universe is abundance and the gift, then how did money become so unnatural?
科学がしばし文化を自然に投影するように、経済も文化的に決定される条件を公理だとみなす傾 向がある。欠乏感が支配する文化の中で生きると（「生計をたてる」ために各自の才能を表現する と欠乏感を感じる）、欠乏こそが経済の基礎であると考えてしまう。生物学と同様、私たちは世界 を、限られた資源を巡ってばらばらの自己が競争する場だと捉えてきた。これからの章でみてい くように、お金のシステムは、この新年を深く構造的に具現化したものである。しかし、そもそも この信念が正しいのであろうか？私たちは、基本的なものすら足りない世界や宇宙に住んでいる のであろうか？もし、この信念が間違っていたとして、この宇宙は豊かでまた与えられたものだ ったならば、なぜお金はこれほどまでに不自然なものになってしまったのだろうか？
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1. Readers of The Ascent of Humanity know I prefer non–Big Bang cosmologies such as Halton Arp’s dynamic steady-state universe, in which matter is continually born, grows old, and dies. But here, too, it appears spontaneously from nowhere, as if by a gift.
2. Mauss, The Gift, 29. 3. Ibid., 30.
4. Hyde, The Gift, 23. 5. Mauss, The Gift, 32.
6. Seaford, Money and the Early Greek Mind, 323.
7. The Chinese terms for buying and selling have nearly identical pronunciation and similar ideograms as well. The character for buying, 買, originated as a depiction of a cowry shell, an early form of money, while the character for selling, 賣, was developed later, suggesting an earlier nondistinction.
8. Dalton, “Barter,” 182.
9. Seaford, Money and the Early Greek Mind, 292.
10. Nemat-Nejat, Daily Life in Ancient Mesopotamia, 263.
11. Seaford, Money and the Early Greek Mind, 123. Seaford adduces persuasive evidence for this claim: early documents that took the form of lists, artwork showing processions of individuals bearing offerings, etc.
12. Bernard Lietaer makes this claim in The Future of Money for a bronze shekel that he states is the earliest known coin, dating to 3000 BCE. I have found no other mention of this in my research, however. As far as I know, the earliest coins appeared in Lydia and China at about the same time, the seventh century BCE.
13. I sum up this argument in Chapter 7 of The Ascent of Humanity, drawing on the work of Lynn Margulis, Bruce Lipton, Fred Hoyle, Elisabet Sahtouris, and others.
1「The Ascent of Humanity 人間性の上昇（アセント）」を読んだ人であれば、私はビッグバン理論よりは、 物質は絶えず生まれ、老い、そして死ぬというハルトン・アルプ（Halton Arp）の動的定常状態の宇宙の ほうを好むことをご存知だろう。とはいえ動的定常状態の宇宙論ですら、物質は何もないところから自然と 現れる。まるで贈り物のように
2 モース「The Gift 贈り物（ギフト）」29 頁
3 同上 30 頁
4 ハイド「The Gift 贈り物（ギフト）」23 頁
5 モース「The Gift 贈り物（ギフト）」32 頁
6 シーフォード「Money and the Early Greek Mind お金と初期ギリシャ人の考え方」323 頁
7買うと売るを表す中国語はほとんど同じ発音と表意文字である。「買」はもともと初期の貨幣で
あっコヤス貝を表現していた。「賣（売）」はその後作られた文字であり、そのことが買うと売る ということの間にもともとは区別がなかったことを示している。
8 ダルトン「Barter 物々交換」182 頁
9 シーフォード「Money and the Early Greek Mind お金と初期ギリシャ人の考え方」323 頁
10Nemat-Nejat, 「Daily Life in Ancient Mesopotamia 古代メソポタミアの日常生活」 263 頁
11 シーフォード「Money and the Early Greek Mind お金と初期ギリシャ人の考え方」123 頁。シーフォー ドはこの主張に対し説得力のある証拠を提示している。例えば一覧の形で書かれた書類や、個人が行った一 連の捧げものを描いた絵など。
12 バーナード・リーター（Bernard Lietaer）は「The Future of Money お金の未来」の中で、知られて いる中で最古の硬貨は紀元前 3000 年の銅のシケルだと述べている。しかし、私が調べた限り、他で は同様の記述は発見できなかった。私が知る限り、最古の硬貨は リディアと中国に紀元前 7 世紀ご ろ同時期に出現した。
13 この議論については第 7 章の「The Ascent of Humanity 人間性の上昇（アセント）」の中で、Lynn Margulis, Bruce Lipton, Fred Hoyle, Elisabet Sahtourisなどの研究をもとにしつつ、まとめている。
