「合理的自然観」ということ : エイコース・ロゴス (三)の2

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Kobe Shoin Women’s University Repository

Title

「合理的自然観」ということ ―エイコース・ロゴス（三）の２― On a Rationalistic View of Nature

Author(s) 種山恭子（Kyoko Kusayama）

Citation 研究紀要（SHOIN REVIEW），第 12 号：1-11

Issue Date 1970

Resource Type Bulletin Paper / 紀要論文

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前回の﹁﹁自然科学﹂と﹁目的論﹂ーエノ・コース・ロゴス ( 三 ) のー﹂は、甚だ中途半端な形に終った。従って、今回の論文では、その後始末もしておかなければならないが、しかし、今回は前回の分も含めて、それまでの一連の論文 ( ﹁エイコース・ロゴスー﹁知識﹂のあり方について L 、﹁言葉と実在ーエイコース . ロゴス ( 二 ) ﹂、及び前回の論文 ) の、一応のしめくくりにしておきたいので、この全体が何を主題とし、それぞれがどう関連しているのかを概観し、その一環として前回の論文に言及することにしたい。そしてまた同時に、それらの論文に対して、自分で反省を加えておくことにしよう。というのは、こうした論文を書き始めた当初から現在に到るまで、私が課題として念頭に置いて来た、根本的な事柄自体は、甚だ重要なものと思われるのに、これまでの論文の、それぞれの最初のところで、それを主題にした、その仕方も、誠に歯切れの悪い不徹底なものなら、それぞれの本論で当の主題を論じた、その論じ方も、何とも不適切・不十分なものであったと反省され、そうした扱い方で議論を進めて行く限り、解決らしい解決は殆んど何も得られまいと思われたからである。ところがまた、私自身の、そうした論じ方を反省するということ自体が、これらの論文で私が根本的な課題として念頭に置いても居り、いまもまた問題にしようとしていることと、決して無縁ではないのであ

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る。というのは、つまり、今日の、﹁知識﹂と言われているもののあり方を反省するというのが、その根本的な課題なのであるが、そうした意図を持って書いたこれまでの論文での議論の仕方そのものが、まさにその反省の対象となり得る一例のように思われるからである。そこで、今回は、まずその根本的な問題とはどういうものを意味するのかを述べ、そして、それを扱おうとしながら、中途半端に終った、これまでの論文について、反省しながら、概括し、そして、そうした問題は、本来どのようにして取り扱われるべきか、少なくとも現在、私の考えている事柄を若干述べ、そのような形で、﹁エイコース・ロゴス﹂に関するこれまでの諸論文に、一毅落つけておくことにしよう。最初の論文﹁エイコース・ロゴス i ﹁知識﹂のあり方について﹂の冒頭に、私は次のように記したーつまり﹁このロゴス小論は、プラトンが﹃自然﹂を語るのに際して採った、言論のあり方、エイコース・ロゴス ⋮ ⋮ を、いま一度顧みながら、これと、いわゆる﹁近代科学﹂の名のもとに、現代のわれわれが一般に解しがちな、ある種の﹁知識﹂の観念を、比較してみることを通じて、前者、つまりプラトンに対してよりも、むしろ後者、すなわち、われわれ自身の知識観に、いくらかの反省を加えようとするものである﹂というのである。ところで、こうした意図が十分に果されるためには、当然、まず第一に、その﹁いわゆる﹁近代科学﹂の名のもとに、現代のわれわれが一般に解しがちな、ある種の﹁知識﹂の観念﹂というものが、具体的に言って、どのようなものであるのか、また、そこにどんな問題点、乃至危険な点が孕まれているのかを指摘しなければならない。そして第二には、ブラヘヘヘトンの場合には、﹁知識﹂というものがどのようなものとして考えられていたかーつまり、何かを本当に知ったと言え

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ヘへるのは、どのような場合を指すのか、また、真に知るためには、どのような方法が必要であり、さらに、﹁知識﹂の名に価するものは、どのような条件を満たすものであるか、と言った事柄に関して、プラトンはどのように考えていたかー、そして、そうした姿勢で、﹁自然﹂を扱おうとした時、プラトンはどんな方法を取ったか、を明確にしなければならず、第三に、現代のわれわれに浸透している、問題の﹁知識観﹂に関して、そうしたプラトンの﹁知識観﹂の、どのよヘヘへうな点が、実際に、批判となるものとして効力を持つかを示さなければならない。しかし、先に述べたような目的を掲げた最初の論文においても、その続篇として書いたそれ以後の諸論文においても、以上に挙げた点はどれも、十分に果されたというにば、およそ縁遠いものであった。すなわち、これら一連の論文が、実際に取った形は、次のようなものであった。つまり、それはまず、プラトンの﹁ティマイオス﹂中の﹁エイゴース・ロゴス﹂という言葉をめぐって、前世紀末の頃から今世紀三十年代くらいにかけて提出された、二、三の主な解釈を挙げて、それらの解釈がいずれも、﹁近代科学﹂ 1 それもニュートン力学を基盤とするようなーを、﹁自然﹂に関する﹁学問﹂として成立し得る唯一・不動のもののように考えるという立場に立っているのではないかという点を指摘し、他方それに対して、﹁自然﹂を扱う場合のプラトンの基本的な姿勢には、十七世紀以降形成されて来た近代力学・近代科学が大前提としている、まさにその事柄に対して批判となるものがあるのではないかというようなことを、概略的に述べるところから始まったのである。そして、第一の論文では、以上のような点を大雑把に述べコスモロジながら、また、プラトンがその﹁宇宙論﹂において実際に展開している議論の仕方で、注目すべきだと思われた点を、若干指摘したが、そうした点が、﹁近代科学﹂の方法と較べて、どのような特徴を持つものであるかを、分析すろには到らなかった。

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コスモロジところで、プラトンの宇宙論の細部を検討するより前に、第一の論文で、反省の対象として私の挙げた﹁いわゆる﹁近代科学﹂の名のもとに、現代のわれわれが一般に解しがちな、ある種の﹁知識﹂の観念﹂が、具体的にどのようなものであるかを明確にしておくことの方が先決問題だと私には思われたのである。というのは、第一の論文では、近年のいくつかのプラトン解釈が、﹁近代科学﹂というものに対する、近代人・現代人特有の固定観念に支配されていて、そのためにプラトンについても歪曲した解釈を与えるに到ったのではないかという点を、若干指摘したものの、そのように、特殊なヘヘヘヘヘヘヘへいくつかの﹁プラトン解釈﹂に、何がしかの文句をつけてみることが、当の論文の目的であったわけではなく、むしろ、そうした﹁プラトン解釈﹂の背景をなしている、近代・現代に特有な思考法あるいは思潮を、プラトン自身の思考法との対比を手がかりにして反省して行くというのが肝心の目標であったのだが、とにかく、私が問題として考える、その近代・現代に特有な思考法というものを明確にしておかない限り、それを反省する視点もはっきりしないだけでなく、また、そうした近代・現代の思考法との対比において考えようとするプラトンについても、今日われわれがプラトンを研究する場合に参照しないわけには行かない、主要な近代のプラトン解釈に、すでに歪曲があると考えられる以上、その歪曲の性質・原因を心得ておかなければ、プラトン自身についても、絶えず捉え損ねるようなことになりかねないと思われたからである。その上また、第 ↓ の論文では、プラトンについての近代解釈として、せいぜい今世紀三十年代までに提出されたいくつイメジかの解釈に言及したが、当時の人々が﹁近代科学﹂について抱いたであろう像と、今日の﹁科学﹂の観念は、かなり違っているはずである。そして実際、﹁このもの﹂として確定的に指示され得る、一定不変の質量を持った不可入の粒子が、必然的な力学の因果法則に従って、寸分狂いのない時計のように、永久に運動を続けるという、十七世紀以降、しば

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らく世界を風靡した力学的自然像は、今日ではもはや影をひそめて居り、ここで、たとえばわれわれが、﹁プラトンにおヘヘヘヘヘへいては、空虚な空間の中に、このものとして指示される不変の粒子が運動している図はなく、むしろ、粒子の代りに、幾バタンパタン何学的な型が、いわゆる自然の事物の構成単位として想定されていて、同種の型が反復してあらわれる場合に、そのパタンパタロン型の示す性質が一定の名称を得ると考えられているのであって、また、空虚な空間の代りに、そうした型のあらわれコスモロジる場としての延長が考えられているのだ﹂と言うなら 1 実際にまた、プラトンの宇宙論には、こうした言葉で表現され得る自然像が見られるー、この方が余程、現代風の自然像に似ているような印象を与えるであろう。しかし単に断片的に、そうした類似点を若干挙げ得たとしても、それだからと言って、プラトンの思考法と、現代の考え方の間に、特に何らかの共通点があるという結論を出すことができないのは、言うまでもない。﹁似ている﹂というだけのことなら、プラトン、デカルトとも、カントとも似ていると言えるであろうし、また、前世紀末の頃のアーチャー・バインド流に解釈すロジカルコドジテイヴイストれば、プラトンはへーゲルとも十分に似ていることになり、また、プラトンと現代の論理的実証主義者との間に類似点を見出すことも、さほど困難なことではないであろう。そこで、いま、近代・現代を一括して、古代のプラトンと対比しようとする以上、当然、古代のプラトンと対立して考えられる、近代・現代に一貫している思想傾向の要素を確認しなければならないと思われたのである。パクロンところで、先にプラトンの宇宙像に見られるとして述べた﹁幾何学的な型云々﹂という文章を、今度は次のような文脈で、また次のような言葉を用いて表現したとすれば、どうなるであろうかーすなわち、﹁プラトンにとっては、真にヘヘヘへあると言えるものは、イデアなのであって、感覚の捉えるものは、絶え間なく生じては滅びしていて、片時もあるというヘヘヘへことはなく、それはむしろ、常になり行くものでしかない。そして、自然世界もまた、感覚対象にほかならないのであ

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ヘへる。ところが、真にあるものつまり恒常のあり方をし、変化しないものーたるイデアについては、当然、確実で厳ロゴス密な言論が成立するが、他方、見る角度によって違った姿をあらわし、﹁これ﹂と指示するいとまもなく変化して行ってロゴス一時も定まるところのない感覚対象にっいては、そうした確固たる言論は成り立ちようがないのである。それでは、自然ヘヘヘヘロゴス世界が、何らかの仕方で語られるべきだとすれば、そこにどんな言論が考えられ得るというのであろうか ? ところで、ここにおいて、プラトンは一つの大前提を置く。すなわち、こうした自然世界は、それ自体、最初から自立自存してあるものではなく、ある原因者を要するようなものであり、その原因者が、あたかも人間界の製作者が作品を製作する場合のように、意図を持ち技術を持って、この宇宙を製作したのだ、と。しかも、この原因者が善なるものであることも、プラトンは大前提として確認し、宇宙の製作者は、まさにそうした善なるものであるからこそ、この宇宙をも、できるだけ善いものであるようにと願って、かの恒常不変の永遠的なイデアをモデルにして製作したのだと言うのである。そして、このような大前提に基いているところから、プラトンの宇宙論は、自然世界の中に、そのモデルとなっているノーデアを、人知に許される限り、洞察して行き、それに注目しながらこの世界を製作したはずの、宇宙の製作者の意図を、可能な限り読み取って行こうとする方向を取る。ところが、一方、イデアの方は、触れられたり、見られたりするような種類のものではなく、どこまでも、厳密な言論の定義の中においてのみ、その姿を明確に示すものとして考えるべきであるのに、他方、感覚にあらわれるものの方は、まさにその言葉の意味からして、硬かったり、熱かったり、その他ありとあらゆる感覚的性質を持ち、具体的な大きさを持ってあらわれるというところに特質があるのだから、前者が後者のモデルになると言っても、いったいどんな仕方でそれが可能なのか、という問題は、決して容易ではない。ところで、プラトンは、たとえば﹁国家﹂篇においても、感覚にあらわれる事物の領域と、イデアの世界の中間に、数学の領域を置いていたーつま

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ヘへり、たとえば幾何学の対象となる図形は、いわゆる感覚的事物とは異なり、あくまで思考の対象であって、この点で、いわゆる自然の事物とは明瞭に区別され得るが、しかしそれは、厳密な言論の中においてのみ把握されるイデア︽しかも、これは﹁善のイデア﹂を頂点とする︾とは同一視され得ないのであって、この意味で両者の中間に置かれるーが、この﹁ティマノ・オス﹂の宇宙論においても、イデアの世界と、感覚対象の世界の、いわば橋渡しになるものとして、三次元の延長という要素を置いたとも考えられる。すなわち、プラトンは、自然の事物と言われているもののすべてが、三次元のひろがりを持ったものであるという点ーというよりもむしろ、そうした事物はすべて、三次元の延長の中で、その一部を占めるものとして、われわれに捉えられているという点 1 に注目し、そして、﹁火﹂と呼ばれているものも、﹁水﹂と呼ばれているものも、すべて各その種類に応じて特殊な幾何学的形態︽たとえば、火は正四面体、水は正二十面体というような︾を持った微粒子から成るものとして想定し、そのところから、およそ知的な言論の対象とはなり得ないように思われる、われわれの直接に感覚する、﹁熱い﹂とか、﹁硬い﹂とか、はては﹁快い﹂とか言った感覚的性質もしくは感覚的内容をも、そうした個々特殊な幾何学的形態を持った粒子が、われわれの感覚器官に及ぼす特殊な作用の仕方から説コンテヶスト明しようとするのであるが、この場合、プラトンの文脈から見て、注目すべきいくつかの重要な点があると言える。すなわち、まず第一には、プラトンの場合、こうした粒子の形態も、自然の事物が、﹁事物﹂︽もしくは﹁物質﹂︾としての必然性から持っているものだとはされず、むしろ、善なる製作者が、できるだけ、あらゆるところに秩序を導入しヘへようとしてーそしてまた、何故に秩序を導入するのかと言えぱ、それは、製作者が、秩序の方を、無秩序よりも、よりヘヘヘヘへ善いと考えたからであるーこうした形態を与えた、とされている点である。だから、プラトンの場合は、一方ではたしヘヘヘへかに、現実の﹁火﹂なら﹁火﹂の示す特性︽熱い、とか、鋭いとか言った︾のすぺてを、できるだけよく説明し得る幾何

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学的形態︽たとえば、火の場合には、鋭角的な頂角や稜を持った形態がふさわしいというような︾を求めるという手続きヘヘヘヘヘへを取りはするが、しかしそれは、単に、感覚にあらわれる多様な性質も、そのようにして整理され得ることを示すのが主ヘヘヘへ目的なのではなく、むしろ、さまざまな事物の示す感覚的性質を手がかりにしながら、こうした事物の製作者が、知的で善なるものである限り、どんな意図を持って、どういう手続きで、こうした事物を製作したのかを。できるだけ推測して行くという方向を取るのである。従って、プラトンが、そもそも、感覚的性質という、およそ合理的・知的な言論の対象とはなり得ないように見える諸要素をも、合理的・知的な言論の対象の一つと言うべき、幾何学的・数学的な要素に還元して説明しようとしたという姿勢の背景には、そうした、幾何学的・数学的な次元の合理性が、﹁善のイデア﹂を頂点とかなめし要とするイデアの世界の合理性と、何らかの点で首尾一貫したものとして考えられ得るということ 1 換言すれば、元来、物質である限りの物質が、それ自体の必然性のみによっては到底持ち得ないはずの規則正しさ・秩序を、われわれが、この自然世界に洞察し得るとすれば、そうした規則・秩序を与えたものとして当然予想されなければならない、同じ知的な原因者がまた、その叡知に従って、この世界を善なるものに製作したと考えられ得るということーが、大前提になっていたと言えるであろう。そして、プラトンの宇宙論は、この多様な自然の感覚的世界の彼方に、知的な言論の対象たる幾何学的・数学的要素を洞察しようとする、そうした基本的な姿勢から、火や水についても、最初から、いったいどれだけの数の、どれだけの種類の幾何学的形態が、知的な製作者によって与えられたと推測するのが、より妥当か、という問題に入るのであるが、これは、そうした﹁規則・秩序を与えた知的な原因者﹂の要素を、この自然世界の像から極力アトしズム追放しようとした、デモクリトスの﹃原子論﹂のあり方と著しい対照をなす。というのは、デモクリトスの場合は、物質アトマ的な原子には、限定されたいくつかの決まった規則正しい幾何学的形態がなければならぬという必然性はどこにもない、

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アマトとして、結局、原子の形態を、ちょうど海岸の石ころのように、無数に異なったヴァライエティーを示すものとしてしか、考えなかったからである。さて、以上が、プラトンがこの自然世界を説明するのに、幾何学的な形態を置いたという場合に、注目すべきだとした、第一の点である。ところで、注目すべき第二の点として、次のようなことが考えられるであろう。それは、プラトンの場合の﹁幾何学的ヘへな粒子﹂は、決して﹃独立して存在する実体﹂ではないはずだという点である、独立して、﹁実体﹂として、真にあると言えるものは、プラトンの場合、イデアにほかならない。幾何学的な形態というのは、むしろ、個々の感覚対象もまた、ヘヘヘヘヘヘヘヘへわれわれが一般に感覚対象を把握する場合に、いつも枠のようにして、その中であれこれの事物を位置づけている、その三次元のひろがりの一部として、しかじかのひろがりを持ち、しかじかの形態を持つと考えるのが妥当であろう、として導入されたものと言える。言いかえると、個々の幾何学的な形態の﹁粒子﹂と、その背面の三次元の延長の関係は、リリヘヘヘーフと壁面の関係にあると言える。いわば、われわれの感覚にあらわれている世界は、三次元の延長の中にあらわれているものであって、その一部として、幾何学的な形態で区切られているものとして見るのが妥当だろう、というのが、ブラアトマトンの文脈であったと考えられるのである。そして、こうした考え方は、これまた、デモクリトスの場合に、個々の原子が、それ自体として実体として存在する、とされていたのと、著しい対象をなすものである L ーコスをロジさて、プラトンの宇宙論を、以上のような観点からまとめることができるとすれば、こうした宇宙論の方向は、ある意味では、デカルトや、またカントとも﹁似ている﹂とも言えるが、しかし、デカルト、カントも含めて、﹁近代・現代﹂という時代が遭遇しなければならなかった、まさにその問題を、プラトンが、﹁前提﹂にしているのが目立つのではないだろうか。

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その問題というのは、多々あるが、まず第一に、﹁合理性﹂ということの意味や、それと関連して﹁理性﹂というものについて考えられるであろう。すなわち、右に述べたようなプラトン解釈が正しい限り、﹁数学の対象﹂の領域に見られかなめる﹁合理性﹂と、﹁善のイデア﹂を要とする、イデアの世界 ( そこでは、倫理的なイデアが、主要な位置を占める ) とは、同じ﹁理性﹂乃至﹁知性﹂の、単なる段階の差 (勿論、﹁善のイデア﹂を把握する段階が最後であって、数学的な対象を思惟する段階はその下位に立つ ) に過ぎない。換言すると、﹁知性﹂ある人、﹁理性ある人﹂には、当然、よき﹁良心﹂を期待し得ることになるであろう。ところが、近代という時代は、たとえば理性と悟性を区別した上で、理性の下位に悟性を従続せしめているというカントの、努力にも見られるように、倫理的な面での真の知のあり方と、数学的な面での知のあり方を、総合し統一しようとする試みが、幾多の思想家によって試みられたにも拘らず、この両者は、どこまでも分離して行き、いったい﹁善﹂という観念が、﹁理性的に﹂把握されるーつまり﹁善﹂について、何らかの真なる、一つの知識が成立するということも考えられなくなり、また逆に、それと同時に﹁理性的﹂という言葉も、それが何を意味しているのか 1 否、むしろ、何らの実質的な意味をも持たないものとなるに到っているように思われるのである。そして、近代・現代のこうした趨勢を見る時、何か﹁真の実在を知る﹂ということの意味そのものが、プラトンの場合 1 ひいては古代のパルメニデスやヘラクレイトスの場合ーと、近代ではまさに異なっているように思われ、そうした点を検討しようとして、私は、第二の論文の﹁言葉と実在﹂を書いて、今日の思潮に浸透していると思える、﹁論理的実証主義風の﹂思考法の基盤を探索しようとしたが、しかし、こうした問題は、実は、﹁近代﹂という世界全般の、思想的社会的地盤を探索するところから始めなければならなかった。

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そしてまた、プラトンの場合には、﹁善のイデア﹂によって、はっきり光を当てられる以前には、どんな知識も、﹁仮定﹂の上に成り立つものとしてしか考えられなかったはずであって、そうした観点から﹁宇宙﹂論を構想しようとして、その文脈で、﹁宇宙の秩序﹂を中心とする宇宙論を述べたのであったが、それを引きつぎながら、近代の科学が、どのような過程を取り、どのような圧倒的な思潮の中で、﹁善﹂を根幹とする﹁秩序﹂の観念が、意味を失なったかということを述べるために、私は第三の論文﹁﹃自然科学﹂と﹁目的論﹂ L を書いたのであったか、しかし、今日の自然科学そのものの基礎を十分に探索し、問題点を指摘するところには到底、いたらなかった。そして、﹁理性﹂の言葉であったはずの数学が﹁単なる既約に基く同語反復﹂に化し、﹁事実﹂は単に﹁観測されるデータ﹂になるという、まさにその思潮の根底に流れるものこそ、私は探索しなければならなかった。また、ひるがえって、プラトンをかえりみる時、プラトン自身も前五世紀に行きわたってきた、そうした思潮に反省を加えようとしたという点が多々指摘されうるのであって、それを明確にすろことこそ、これらの論文の本来の主題でなければならなかったのテクストである。しかしそうした問題は、プラトンの原典の単に文献研究的な論文の断片から解決されうるとも思われないのである。従って、近代・現代についても、プラトンについても、あるいはまたあらゆる時代を通じて﹁哲学﹂が問題とした普遍的な問題についても、別な形式で考えなければならないと反省されたので、一応ここで﹁エイコース・ロゴス﹂に関係する論文を終る次第である。 1 終 1